成为属灵领袖最首要的，就是必须有来自上帝的呼召。这事工不是一份职业，而是神的呼召。
没有人可以自命为属灵领袖。"他必须有神的呼召才能做这份工作。"（来 5：4，这大祭司的尊荣没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样。） 这是不可更改的原则。接下来的经文说，连主耶稣都不是自命的大祭司，而是父委任的。这样的话，我们就更加必须遵守这条原则--这份工必须来自神的呼召。
可惜的是，印度现在相当一部分的教会人员，只是为了谋生。这是他们的职业，根本就没有神的呼召。
"职业"和"蒙召"是有很多区别的。让我来解释一下：比如一个小孩生病住院，护士按照值班时间照顾了孩子八个小时。然后她下班回家，可以忘记孩子的一切的事情。因为她只需要在当班那八小时考虑孩子的情况就可以。现在她有其它事情要做，比如说看看电影，看看电视。直到第二天上班以前，她都用不着去想那个孩子的事情。然而孩子的母亲就不是八小时工作制了！她的孩子病着，她是不会去看电影的。这就是职业人士和被召之人的区别。
如果你用这个来衡量自己对教会信徒的态度时， 就能明白自己到底是护士还是母亲！
保罗在帖前 2：7-8 说："只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。"
保罗不仅给那些基督徒传讲上帝的福音，连自己的生命也献上了。任何一项事工若不如此，都不是真正的基督事工。保罗如此事工是因为他有对工作的召命感。他从不把它看作是一个职业。
侍奉主是一件极美的事情。它是世界上最伟大的工作。如果你是被呼召的人，世界上没有一件事能与此相比。它不该被降级为一种职业。
1964 年 5 月 6 日，我当时是一个印度海军军官， 上帝呼召我全职侍奉他。于是我向上级递交了辞呈。但情形就像摩西请求法老让以色列人离开时一样。印度军方拒绝放我走。最终，花了两年的时间，多次的申请，上帝终于在祂完美的时间点上，让他们放我走了。
被神呼召做祂的工作，使我的人生完全不同了。
首先，别人怎么看我，或怎么看我的事工，对我来说无所谓了，因为我的主人是另外一位，我只需要给祂以交代。
第二，在我的事工中，每当我面对任何试探或阻挠, 我都相信上帝在我身边，给我恩典来应对， 而这样的情况时常发生。
第三，我得到收入与否，甚至能否吃上饭，对我来说都无关紧要了。如果我得到一些食物或金钱，与我是不坏的。但假如得不到，也没关系。我无法因为这个，而停止为主工作，因为我是靠着主的召唤去侍奉祂的。
我不能躲避神在我身上的呼召。我不是个雇工， 不开工资或者没饭吃就罢工！就如同母亲和孩子那个例子。护士一个月不开工资就会不工作了。但母亲的工作就不可能停止。母亲这个工作是没工资拿的！即使没饭吃没有钱她也不会停止照顾自己的孩子！这也是当年使徒们侍奉主的方式。
被上帝呼召是件多么荣耀的事啊！
如果你把对神的侍奉当作一个职业，那么你绝对无法按祂想让你去做的方式做祂的工作。这事工要么来自神的呼召，要么就是白费。世上其它的工作都可以当成一种职业来做，但父亲母亲和做主仆人的工作却是不能！因为这一切是被呼召的结果。保罗（林前 4：15）告诉哥林多的信徒， "师傅可有一万，父亲却只有一个"。保罗在属灵上既是羊群的父亲，又是羊群的母亲。这不是职业，是主的呼召。出 2：9 说，"你把这孩子抱去，为我奶他，我 必给你工价"，这话正是那时主对我说的话。这话首先针对所有我肉体的孩子说的。尔后也是对我的属灵上的孩子说的。当我们照顾主的孩子时，召我们来的主会负责给我们报酬，而不是世上的人。假如我们是在服侍人，自然是从人拿报酬。然而如果我们服侍的是主的话，就该单单指望主供给我们的需要，并且关于到底多少是适合的，也完全交给祂来决定。让主决定我们一个月该拿多少。主真正的仆人是有尊严的。
假如你是一位教会的长老，但对圣徒却没有多大责任感，单单满足于每个星期天例行公事的讲讲道。恐怕当主耶稣再来时，若评估你的工作，你会得到个大大的"意外"，发现自己的事工只是草木、禾秸，一下子就被火烧尽了。（林前 3： 12-13）。
那将是何等的悲剧啊！如果你及早接 受这个警告的话，可能减少你在基督审判座前的懊悔。当主耶稣再临的时候，我们每个人都会有不同程度的懊悔，回想我们如何行事为人，如何对待神交付我们所做的。我们当趁早自我省察、自我判断，减少将来不必要的懊悔。我们要评估自己的事工，想象在那日的光中它将是何等面貌。
主对我们说，"照顾这些孩子，抚养他们长大，我来给你报酬。"这报酬讲的首先不是钱。我相信主的确是会看顾我们所需的，因为是祂亲自教导我们为日用饮食祷告，并教我们靠着福音去生活，所以祂必会保守我们在这世上的一切需要。然而真正远胜过这些的，将是那属天的灵里的奖赏。
保罗写信给帖撒罗尼迦的基督徒说，当主耶稣再来的时，他们将是自己的盼望喜乐，和所夸的冠冕（帖前 2：19）。保罗在信徒的灵命成长中得到喜乐，就如同父亲在自己的孩子成长中得到喜乐一般。
当教会的长老（就如同属灵的父亲），看见自己牧养的信徒从先前是一个个的原材料，长成为如今确确实实的神的儿女。这种快乐，就像雕塑家，把当初不成形的石头刻成了人的模样时所体会的。他花数月甚至数年的时间，一点点雕琢， 那石头渐渐显现出了人的样子！神召我们，并交付的工作就像这样。我们不该仅仅因为给予了信 徒正确的教导就心满意足。假如基督的样式在他们生命里毫无彰显，那我们其实什么也没完成。
世上的父母看到自己的孩子独立的时候，也会有同样的喜悦。他们也不想让孩子永远依赖自己。一位真正属灵的父亲也会让自己变得越来越可有可无，让孩子们在成长的过程里对他的需要越来越小。
设想某个家庭有十二个孩子。你知道妻子抚养两个孩子都很辛苦，那么哪有任何母亲能管十二个孩子！然而令人惊讶的是，从长远来说，有 12 个孩子的母亲比两个孩子的母亲反而轻松了！那是因为这个母亲训练她的 12 个孩子们帮助承担家里的事情。最终直到孩子们可以做所有的事情，这位母亲彻底解放了！这正是教会的牧者所必须做的--委派。
但大部分的教会是什么情形？超负荷的牧师甚至变得神经质了，因为什么事他都得亲自做。（十二个孩子的母亲要是什么事都自己做，也会神经崩溃的。）很多教会的状况都像孤儿院似的，几百个孩子躺在地上，又哭又闹要奶瓶。这种局面的原因，就是只有一个人在事工。信徒从来都没有成长，从来都没担起任何责任。在基督的肢体里，每个人都有神所预备的工作。
耶稣只招来十二个门徒。我不认为哪个人可以有效的同时调动超过十二个人的队伍。如此计算的话，120 人的教会需要十位牧师去牧养。我所说的"牧师"，不是指全职侍奉人员，而是那些仍然有世俗工作，却有着神给予的牧者之心，去关怀和鼓励他的羊群，这样的人。
庄稼已经成熟了，神家也不断地扩张，但真正的 牧者却极少。如果你要服侍主，请让神的呼召作为唯一的理由，而非为自己谋生计，甚至为了争面子！
一个属灵的领袖自己必须要真的认识神，亲身经历神，才有可能引导其他人走在神的生命道路
上。
但 11：32，33 告诉我们在末世会出现的两种传道人。一类是油嘴滑舌的传道人，使人偏离了敬虔的路。另一类则是一些真正认识神的人，带领人们洞察神的道，并为主立下功勋。
现如今，这两种传道人在基督教会都能看到。有很多对听众甜言蜜语的牧师。但也有那认识上帝的，坚持讲真理，无论听众欢喜还是被冒犯，无论人们赞扬还是谩骂！
人类其实非常像羊群，总是倾向于跟大队一起， 害怕落单成为异类。然而若是大多数走在错的方向上，大家就一起迷路。现如今就是这样。所以主在世上寻找那些愿意站在祂的生命真理上，并愿意带领人一同行在生命真理上的。假如我们有足够的勇气不随波逐流，就必须真的认识神和祂的心意--神的心思和祂的道。
过去的三十年里，我在印度遇到的很多所谓宣教"领袖"们，大部分似乎并不真的认识神，并不真的了解神的心思。他们仅仅在重复西方的宣教杂志或书籍。美国的基督教会似乎每十年就会出现一个流行的重点，上世纪 80 年代强调一个内
容，到 90 年代又是另一个内容。尔后印度和其它第三世界国家的谄媚者，像山谷的回音一般， 忠实的去重复，尤其是在福音工作报告会上！如果美国的"领袖们"论及教会成长，印度的基督教"领袖们"就会随声附和，也讲教会成长。如果美国人讨论 10/40 之窗，印度的传道者们也会附和 10/40 之窗。当西方传教士教导"灾前被提"，印度的圣经老师就也会那么教导。他们从来没有胆量对西方教会发出任何质疑！
难道上帝从不直接对印度的教会说话吗？难道祂只和白种人说话吗？这种照搬模仿，原因归结于几乎整个第三世界都
存在的一种"奴才心态"。我们印度被英国统治了 200 多年，经常难以摆脱这种奴才心态。几乎所有印度基督徒都觉得白人比他们高一等，比他们更属灵，但那其实是那些人武断，又专横，而且又有钱。
我曾经遇见一个美国的黑人弟兄，他对我说，在美国虽然黑人在一个世纪以前就得到解放了，但他们中间大部分在精神上，至今还是充满了奴才心态！他们看白人时候，就是觉得自己低一等。我见过的几乎所有印度基督徒也都是如此。
说实话，大部分我所接触过的，来印度的西方宣教士，都既浅薄又世俗。他们根本就不认识神。但因为他们有很多钱可以挥霍，结果所到之处， 得到了明星般的待遇。看看那些在印度发的基督教大会广告吧，绝大多数发言的只有西方的传教士。我们自己国家的基督徒是何等的悲哀！假如这种情况只发生在挂名的基督徒身上也就罢了， 但那些号称"重生"了的，甚至号称"受过灵洗"的，也是如此！
我们必须从这种奴才心态里解脱出来。但假如白人付给你薪水的话，你就会很难挣脱他的限制！ 这个时候，你就必须决定，要停止服侍人，转为去服侍神。你得弄清楚自己到底是谁的仆人?
《圣经》告诉我们不要做人的奴仆，因为我们是被重价买来的（林前 7：23）。
请你把热情放在亲身认识神上面。这样你就不会沦为某些西方宣教士，或者是印度教会"领袖" 的传声筒了！这样的你不会是任何人的奴才，因为你是属于上帝的。属灵的权柄，只能通过与神的亲身关系来获得。
我的弟兄们，我强烈呼吁你们做真正认识神的人。这会使你的个人生活充满神的荣耀，使你的服事充满来自神的权柄。这也是我们的国家现今最最需要的。
了解《圣经》比认识神要容易得多，因为你不用
任何代价就可以了解圣经的内容。你只要学习它就能办到了。
就算你的个人生活如何腐败，思想如何下流，却并不影响你学习《圣经》的内容。你甚至可以成
为有名的传道人，但却同时爱钱如命。然而，一个人却不可能同时既与神有亲身的关系，又过着腐败的生活，这是不可能的。这也就是为什么， 有些传道人取了捷径，单单去了解《圣经》，而不去认识神。
亲爱的弟兄，我想问你：你满足于仅仅了解《圣经》的内容吗？还是你心中迫切的渴求认识神？ 使徒保罗在腓 3：8-10 说，他最大的渴望就是更加认识神，并把其它一切都看作粪土。他舍弃了其它一切财宝去换这真正的财宝。保罗事奉神的成功，秘密不是来自他在迦玛列的门下学习《圣经》的那些年，而是通过亲身认识神所得来的。
约 17：3 说："亲身认识上帝和耶稣基督，就是 永生"。我们可能以为永生的意思是在天国里永远的活着。但基督对永生的定义显然不是这样的。永生其实和上天堂或逃脱地狱没什么相干。永生是认识神。一直以来，我生命的热情和心里的使命都在于更加亲密的认识神。我清楚知道， 只有当我亲身认识神，我的事工才可能有属天的权柄。因此，所有经我们建立的教会，我们都在带领人们认识神本身。
今天，我们所拥有的《圣经》知识，比历史上任何时候都多。五旬节后 1500 年的时间，世界上都还没有印刷的《圣经》。只在近两百年里，
《圣经》才变得如此唾手可得。今天还有各种译本，经文汇编和研经参考供我们使用。
然而你以为这日益增长的《圣经》知识为我们带来了更圣洁的基督徒吗？那就错了。假如《圣经》知识可以使人圣洁，那我们当今应该拥有历史上最敬虔的人。然而却并没有。假如《圣经》知识可以生产出圣洁，那么撒但早就圣洁了，因为我们中间没有谁比他更了解《圣经》的了。
我们现今有这么多的神学院，教出千千万万的神学生。但世上最敬虔的人都是神学院里产生的吗？不是的。很多神学生甚至还不如异教徒呢。
几年前，我曾遇到一个毕业于印度一所顶尖的福音神学院的学生，他的成绩在班里也是佼佼者。结果他告诉我，那三年的神学生活，使他的属灵光景比他刚来的时候差了。神学院教给他什么了呢？全都是基督教和基督徒的历史。假如撒但在这样的学院里，是能成为优等生的。
就算那个弟兄学了释经学、"高等批评"，还有一大堆希腊词根，但若他从来也没能克服愤怒、苦毒、淫荡思想或是贪财，那学这一大堆有什么用？拿着这本烫手的新证书，他可以很快会成为一个牧师。但这样的他能教给弟兄姊妹什么呢？ 因为众人需要对付的是道德上的问题，而不是神学上的问题。这样的他完全没法帮助他人。神的工作在印度就是这么被毁坏的！
作为领袖，只有你自己真的认识的神，才有能力带着你的群羊认识神。如果你自己的生活胜过了罪，你才可能教导你的群羊如何胜过罪。那样他们也能以神的生命来全副武装，站出来侍奉主， 带着来自神的权柄和力量。
你觉得魔鬼会被任何人的《圣经》知识或者学位证书所折服吗？他才不会呢。撒但唯一惧怕的就是圣洁、谦卑、认识神的人。
愿上帝帮助我们，去引导更多年轻的弟兄姊妹认识神，在神的生命上建立自己。
一个真正的属灵领袖一定是非常敬畏神的。
越了解上帝我们就必定会越敬畏祂。不是害怕祂，而是崇敬祂。
在诗 34：11，大卫说："众子啊，你们当来听我的话！我要将敬畏耶和华的道教训你们。"
教导人敬畏神不是件容易事。而教人分析罗马书 和以弗所书可就容易得多了！
我们如果想去教导他人敬畏神，我们首先自己必须要敬畏神才行。经上说，敬畏上帝是智慧的开端。一个敬畏神的人能教给羊群的，要远远超过那些仅仅有《圣经》知识的人。不敬畏神的人只能教导知识，而不是智慧。而知识只会使人骄傲，就如林前 8：1 所说"知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人"。智慧使人成熟，并明白如何利用知识来应对生活中的难题。只有智者才能建立基督的教会。
敬畏主是基督徒生命的开端。如果你不先教导你的群羊敬畏神的话，那么别的方面无论你教多少，在基本的功课上你已经失败了。这就像老师不先教学生认字，就直接开始教地理历史一样！ 世上没有任何一个老师会犯这种错误。
学习敬畏神就像学认字一样。然而许多教会的长老都没有教导群羊首先去敬畏神。这就应了那句经文"今世之子，在世事之上，较比光明之子更 加聪明。"
请让我问一下你们从神学院毕业的人一个问题： 你们在那里学到敬畏神了吗，还是仅仅获得了一个学位证书呢？
让我再问你们一个问题：你去神学院读书的原因是什么？是为了得到一个工作还是去学习敬畏上帝呢？你为什么选择神学院而不是其它？是因为这份工作更受人尊敬吗？假如你知道这不是福音的教导，而实际上是自由主义的行为，你是否还会依然做出同样的选择呢？你能想象耶稣派祂的门徒到这样的神学院去预备事奉吗？你们中有多少人可以老老实实的说，自己选择神学院为了去学习敬畏神的?很可能压根没有。这是不是很悲 剧呢？
我知道印度的情况，很多人去圣经学校只是为了做一个台阶，然后好去美国挣钱。一些人申请美国的圣经学院，就是为了可以去美国定居。这样的人可能会真心侍奉主吗?
假如你选择神学院是出于错误的动机，现在你会承认吗？如果你愿意做一个诚实的人，那么你身
上就有着巨大的希望，因为神爱诚实人。现在， 请你务必去告诫他人不要重复你的错误。教他们首先要去敬畏神。我们的孩子没有必要重复我们犯过的错误。
箴 24：3，4 告诉我们说："房屋因智慧建造，又因聪明立稳；其中因知识充满各样美好宝贵的财物。"请留意智慧和知识的差别。我无意贬低
《圣经》知识的价值，完全没有。我本人就已经研究《圣经》超过 40 年了，而且我也和其他同工一样非常了解《圣经》。
然而，我所追求的重点是智慧。神的爱是最伟大的。而神的爱总是由神的智慧所引导。没有智慧 的爱是危险的。
爱可以用汽油来比喻，而智慧就是这辆车的司机。你的确需要用爱来带领群羊前行。然而你却必须拥有智慧，才能知道该把他们往哪里引领。
智慧是基础。拥有一百分的《圣经》知识，但零分的智慧，是完全有可能的！就类似一个学生体育得 100 分，但算数得零分一样。（若必须有一项是零分的话）还是算数满分，体育零分相对要好些，因为从长远来看，数学比体育要更重要。而从长远考虑，智慧要远比知识更重要。
知识可以被比作是家具--椅子、桌子和床。家具要放在房子里。而有知识没智慧，就类似一个人把他所有的家具放到空地上一样！所有贵重的桌子、沙发都在那，唯一缺的就是房子！你可以想象出这样的人一定会成为周围人的笑柄。但现在基督教的许多的领袖和传道人，就是这般模样。他们有知识却没智慧--原因就是他们不够敬畏神。
我们现今很难听见传道人传讲敬畏神的道了。这导致许多的信徒也同样缺乏智慧，没有对神的敬
畏，却有许多其它的惧怕。
属灵的领袖每天总会花时间来聆听神的声音。
《圣经》第一章里有个反复出现的词，就是： "神说"。
神在造物和重塑地球的六天中每天都说了话。上帝每次说话，地球都变得更加美好。
所以，《圣经》的第一页就教给了我们一个非常重要的真理，就是每天都要聆听上帝对我们说的话。这样，我们也会变成更美好，更合神心意， 更有用的基督徒。
聆听神的话语，与仅仅读《圣经》是有很大差别的。请别忘了，把耶稣钉死在十字架上的，就正是那些每天学《圣经》的法利赛人。他们研究经文却从来没听过上帝对他们的心说话（徒 13： 27）。这也是我们所面临的危险，稍不留意，我 们也会像那些人一样瞎眼。
创世纪的第一章还让我们知道，上帝每天都想对 我们说话。
可惜大部分的基督徒领袖并不是每天都听神说话。他们净去读那些人写出来的东西。
假如你讲道的时候，说的全是从别人那听来的， 那就太悲哀了，因为人的话带不来永生。只有神说出的话才能结出永生的果子，就像赛 55：11 所说的。
创世纪第一章里我们读到，每当上帝一开口，超 自然的事情就会发生。假如我们传讲神对我们的心所说的话，那么我们的事工也该是这样的情景。
保罗告诉提摩太，要首先留意自己的生命，然后谨慎于自己得到的教诲，因为这样行又能救自己，又能救听他讲道的人（提前 4：16）。避免自欺的唯一方法就是留心倾听，到底神在对我们说什么。
假如你不去听上帝对你说了什么，那么你的讲道往往会陷入以下三种类型：
1. 你会去查看现今那些所谓"伟大的" 基督教的宣教士，尤其是美国的，因为那是大部分的印度事工的主要资金来源！
（我用"所谓的"这个词，是因为他们在神的眼里根本就不"伟大"）你去看他们的书，然后重复他们所说的，尔后一旦发现目前基督教正在流行某个特定主题，你也开始大谈特谈。你的群羊会对你刮目相看，以为你学识广博，充满灵性。
或者
2. 你会学习一些学院式的《圣经》主题，然后像大学老师讲化学一样讲道！要知道，得到圣经道学博士可比化学博士容易多了！现在很多三流的圣经学校，会专门给那些有"头衔饥渴症"的牧师们授予荣誉"博士"学位，你只需要花个几百卢比就能得着！而且你想买几个就可以买几个！然而， 即便你真的是读神学获得博士，那也仅仅能证明你的头脑很好而已。你仍然有可能不认识神，也不认识祂的道。
亦或者
3. 你会试图找到羊群最容易接受的内容去讲--因为你想受他们的欢迎。这样的你就像商人做市场调研一样去发现众人的口味。现今大部分的牧者讲道就是这样。这也是旧约里假先知讲道的模式--然后他们都发达了！每个假先知都试图去迎合以色列民族想听到的，然后就专讲那些内容。这样他们大受欢迎，赚了很多钱。今天的教会里也充满了这样的假先知。而以色列的每一个真先知都曾是不受欢迎的， 因为他们讲以色列人需要听的，而不是以色列人想听的。
主耶稣曾经斥责马大，过于忙前忙后，而不是像马利亚一样坐下倾听祂在说什么。我们的主接下来又说，马利亚所选择的，是一个生命唯一需要做的（路 10：42）。我们每个人都应当有撒母耳一样的态度，说："主啊，请说话，你的仆人在听。"
在《圣经》的第一页我们看到了什么？每当上帝说话的时候，一些事就立刻得以完成：光造成
了，旱地从水里出来，树木、鱼类，和动物被造出来，等等。
赛 55：10，11 告诉我们，神的口里所出的话决不徒然返回，而是要成就祂所喜悦的，在祂作所要成就的事上必然亨通。
请留意这节经文里两个被世人非常看重的词语： "成就"和"亨通"。
我们每个人都渴望人生" 成就"与凡事" 亨通"。然而生命短暂，我们没有足够时间去尝试不同方法，再去决定怎样能够成功--至少属灵的事上，这样是绝对行不通的。做主的工作，我们不能去尝试各种方法，结果 20 年后发现，那根本不是神的心意，而是一直都走在错的路上！ 假如我们肯仔细倾听神，祂能使我们脱离这样的时间浪费。倾听神的话语，才能使我们"成就" 与"亨通"。
另外，那些倾听神话语的人所讲的道，我也愿意听，因为他们五分钟教导的，比那些空洞的神学家一个小时教的都多（就是那些拖着长长头衔"尾巴"的）。施洗约翰比迦玛列教授或任何一个犹太公会的人，都更能教导神的道。
假如你一直聆听上帝的声音，就不会想去传讲那些从书上或磁带里听来的东西。一个能听见神说话的人，他所讲的来自他得到的启示，而不是学院式的知识。这样的人能亲身经历他从经上读到的，尔后他所讲的是来自他的生活。
如果你的教导来自你的头脑，那么也只能进入他人的头脑而已。然而如果你传讲的来自你的心， 来自你的生活，那么也能进入他人的心，他人的生活。我说这些并不是说你不需要预备讲章。你用不用笔记，和你记忆力好坏有关，而和你属不属灵无关。我的意思是，你所传讲的，必须是来自你的内心，来源于你的生活。
当今我们有自由主义神学学院和福音派神学院校。他们之间的区别究竟在哪？简而言之，就是 当信息从一个头脑传到另一个头脑时，自由派的神学观点是错误的，而福音派的神学观点是正确的而已！然而从属灵的角度来讲，福音派的神学院不见得比自由派的好到哪儿去。两派的神学教师和学生，都有可能仍然是贪财和好色的。
主耶稣从来不那样教导祂的门徒。祂来地上，不是要让我们在神学上更加渊博，而是帮助我们的品格变得更加像祂。
主耶稣对祂门徒的教导更多是关于品格，而非单单神学理论。那么你呢？你是否教导自己的羊群如何胜过肉体的贪欲，眼中的贪欲和生活的骄傲呢？
要知道，教会有很多人正仰着脸，渴望从我们这 里听到神对他们说什么。这一个又一个的周日为他们传道，是一项非常庄严的使命。假如我是你，我会对此非常慎重，因为我们在他们面前， 是在代表神说话。终有一天，我们要向神交账， 为我们所讲过的每一句话向神交账--我们讲了什么，为什么讲，并且怎样讲的。假如你严肃的看待自己的责任，那么你的事工会有彻底的变化。
这二十多年来，我一直在主的光里审视自己的事工。每当我讲完主的道，都会求主告诉我，自己是否说了多余的，是否浪费了别人的时间，我是否寻求了自己的荣耀，等等。因此我逐渐得以从这类罪恶里洁净出来，也防止自己的讲道让人感到无聊，抑或是太难懂让人摸不着头脑。
每次你讲完道以后，会去听神的反馈吗？你是否求祂指给自己，如何能做得更好？别人认为你讲的好，其实是毫无意义的。神觉得你讲的如何？ 这才是唯一重要的。
你们中很多人，一个又一个周日，有许多听众。你们影响到他们在永恒里的生命了吗？你教导的是否使他们的价值观改变了？不再看重世俗，而更在意属天的价值？这些问题，你必须要常常问自己。
当我们需要做重要决定之时，必须要特别仔细的听从神而来的话。上帝会用很多不同方式和我们说话。祂最经常的，是通过祂自己的道（话语）来和我们说话。假如有些事情在神的话语里已经明白写着了，那么我们无需再祷告，因为这些已经清楚的向我们显明了。
上帝也常通过我们的境遇与我们说话。我们的上帝有每一扇门的钥匙（启 1：18）。祂开的门无人能关，祂关的门无人能开（启 3：8）。所以我们的境遇往往表明着神的心意，祂是否想让我们走上某一条路。上帝没有开的门，我们不要一直敲个没完。但当一扇门关着的时候，我们也必须要祷告。然而若多次祷告后，门依旧紧闭，很可能那是一道上帝不想让我走的门。我们必须求问神到底是什么意思，或者向我们显明这道门不是该走的，或者显明祂想让我们恳切祷告去开这扇门（路 11:5-9）。
神也通过属灵上成熟、敬虔的兄弟来对我们说话。这样的人有很多的经验，能警告我们尚未觉察到的陷阱。我们不需要盲从，但他们敬虔的忠告往往能帮助我们。
上帝也常常通过我们与弟兄姊妹的团契交流对我们说话。祂通过这教导我们，基督肢体的不同部分要彼此依靠。甚至祂所给的启示也是通过不同弟兄姊妹，联合展现的。
另外，每当我们面对磨难或是疾病的时候，往往是神有重要事情对我们说的时候。
神也会通过别人的失败来警告我们。比如，当我们听到神的某某仆人在罪上跌倒了，这时我们最好求问神，应该从那人的失败中学到什么，使我们得以保全。
上帝还会通过新闻里的一些恶性事件或者事故， 来对我们说话。当有人说彼拉多屠杀了犹太人， 还有从前西罗亚楼倒塌压死十八个人的事情，耶稣奉劝祂那个时代的人悔改。因为这些事情在任何人身上都可能随时发生。（路 13：1-4）
最后，我还想要加一条警告，就是不要用这个方法来寻找神的旨意：就是随便翻开《圣经》，第一眼看见的是什么就是什么！比如你特别想娶某个姑娘，就闭着眼睛翻开《圣经》，想去碰到那条支持这个决定的经文。一旦发现不是，很可能你就说这次不算，再翻一次， 一直翻到你想要的那句！看吧，你就是这么自己骗自己的。
我听过一个故事，有个人用这种方法寻找神的旨意，他随意翻开了《圣经》，看见上面写着， "他出去吊死了（太 27：5）"！他赶紧重翻，结果看见，"你也去如此行吧（路 10：37）"！ 他又慌忙再翻，结果看见"你所要做的，速速去 行吧（约 13：27）"！自打那之后，他再也没去试图用这样愚蠢的方法了！
但也有时候，当我们面对压力，神确实会在我们不经意间，用《圣经》上的话来激励我们。因此，假如你在寻求鼓励，而不是寻求带领的时候，这样的方法也是可以用的。
亲爱的兄弟们，我想要鼓励你们，培养聆听神话语的习惯。这是你所能培养的所有习惯里最重要的。
真正属灵的领袖能认识到自己的事工是不可能即全面又平衡的，而是要通过基督肢体的其他部分来建立这个平衡。
基督的身体可以比作一个医院。当一个人病了去医院，医院有不同部门可以帮助他。也许他需要打针、理疗，或是手术。他可能需要访问眼科或耳科。医院因此设置了不同部门。眼科医生就只看眼睛，别的都不管。这不是因为他认为人体的其他部分不重要，而是因为他的专长就是看眼睛。
基督的肢体内也是如此，每个信徒都有不同的恩赐和呼召。任何一个单独的人都是不平衡的。这世上曾有过唯一完美平衡的人就只有主耶稣基督。其余我们所有人，即使我们中最优秀的也都是不平衡的。我们得到平衡的唯一方法，就是与其他兄弟姊妹同心协力，就是主"医院"的其它部门。个人主义在这个"医院"是没有存在空间的！
一个好的医院会有很多部门来满足不同人的需要。基督的肢体也是同样，需要不同的部门和不同属灵的恩赐去造就信徒。没有任何一个教会或组织单独具有所需的全部属灵恩赐。然而基督肢体的全体集合，则是拥有一切所需的。
因此，我们每个人都必须清楚自己在肢体里的特殊呼召是什么。
这个世界充满了灵命上的病人。然而没有任何人是无药可救的。每一个人都可以被神完全的医治。这就是我们所传的好消息（福音）。就算是最恶劣的罪人、最变态的人都能在主的医院里得到医治。好的医院不会拒绝重病患者。差的医院则可能会拒绝，因为他们没有对付重症的能力。好的教会也是如此，就算面对世上最大的罪人， 也不会说那人没有指望！好的教会能够把最十恶不赦的人变成最伟大的圣徒--如果那个罪人愿意接受"治疗"。
我们也可以把教会比作人体。一个人的身体，每部分都有各自的功用，并且专门只做它自己负责的。但不同器官之间又彼此依存，相互协作。我们基督肢体间的各个部分也当如此。
哥林多前书 12 章圣灵用眼耳手脚做比喻，来描述圣灵的恩赐在基督身体上如何工作。
熟悉我讲道的人会发现，《圣经》的某些内容我一遍又一遍的强调。那是因为这就是上帝给我的负担。我坚持神所呼召我来服侍的事工，是因为我知道那是我唯一可以对神有用的事工。如果我尝试去做其它的，我就会违背了主的计划，进而会陷入迷惑。我毫不反对其它的恩赐，也高度珍视。人体中的各个器官都互相补充，彼此非常感激，和谐才能使身体健康。例如人感到饥饿，手开始从盘子里夹起食物。送到嘴里，再有牙齿嚼
碎它，送到胃里进一步搅碎吸收营养，提供到全身之中。就这样我们也在基督的身体中彼此搭配着使基督的身体（教会）健全起来。
大部分信徒还没有懂得这个基督肢体分工的问题。假如你不明白这个道理，就无法完成神想要交给你的工作。
我们每个人都应该在各自的心里明白，神对我们有何种呼召。主会把对某件事的责任感放在我们心上，这往往都在显明祂交给我们的肢体里的职分。
对我自己而言，这许多年我都非常清楚自己在肢体里该做的工作，以及事工的重点。这份明确， 为我的生命带来了巨大的平安和心灵的自由。因为我知道，当这事工来自神就没人能撼动我，即便有人斥责说我的教导失衡。
旧约时代从没有哪个先知的教导是平衡的。只有那些老练是故的传道人才会去寻求这种" 平衡"。先知从来都是不平衡的。他们会持续反复 的强调同样的事情，因为那是以色列人在那个时间点上需要听的，神把反复强调那件事情的责任感放在先知心上。
我并不是说，当你一开始事奉主，就会立刻明了自己的使命和神给的属灵恩赐。我重生得救后， 经历了十五年才清楚自己的使命。对你或许不需要那么多年。但这完全取决于神的时间。只是有一点你必须明白，那就是在基督的肢体里，你有自己独特的使命，并且这份使命是任何人也无法替你完成的。你个人的事工是不可能平衡和完全的，它一定是不平衡的。因为平衡需要与肢体其它部分的事工来共同建立。这是上帝帮助我们谦卑的方法之一，就是使我们都要依赖彼此。感谢赞美神！
我们每个人的生命都有强项，也都有弱项，就像有的学生英语好但数学不好一样。然而我们必须要清楚自己强在哪里和弱在哪里。或许你的教会强在福音的传播，但弱在圣洁的生活。假如这样，你就知道了自己教会所短缺的事工是什么。
你事工的成功与否，请一定不要以自己受欢迎的程度来衡量。路 6：26，耶稣告诉门徒，"人们都说你好的时候，你就有祸了，因为那是假先知
的特征。"如果你是个非常受大众欢迎的传道人，那你有可能正在做假先知！另一方面，耶稣对门徒说，"众人都攻击你的时候，你要喜悦，因为这是真先知的特征。" （路 6：22-23）
你相信耶稣说的这话吗？
要知道，以色列历史和教会历史上，每一位真先知，都曾饱受争议，被当时的宗教领袖追捕、憎恨和陷害。
到目前为止还没有任何一个例外--无论是旧约时代的以利亚、耶利米，或是一世纪的施洗约翰和使徒保罗，亦或是近代的约翰卫斯理和倪柝声。
因此，我们在永恒里的价值，决不能用我们受欢迎的程度来衡量！
当然也不能用数据来衡量--宣教会上多少人举手，或是我们给多少人讲过道。
假如用数据来衡量，那么主耶稣在世上的事工可以说是彻底的失败，因为祂到最后，就只将 11 个人带到了父面前（约 17）。主耶稣事工的成功，表现在那十一个门徒成为了怎样的人！那十一个人在神眼中，比当今几千万三心二意、爱慕钱财、向世俗妥协的所谓"信徒"都更宝贵，可以为神成就更多。
我曾想过，假如自己一生的事工能培养出十一个如同初代的使徒，那我的一生会是何等的荣耀啊。可实际上哪怕两三个都很不容易。然而招聚一群向世俗妥协了的人说"相信耶稣"，内心并不真心爱主，却是容易得多。
在过去的 20 个世纪里，每次神在教会所兴起的运动，都在第二代就开始衰退，活力和火热渐渐熄灭。这是为什么呢？
原因之一就是第二代开始在意人数的增长。他们以为人数的增长代表着上帝在祝福。
然而现今人数增长最快的往往都是那些异端和原教旨主义的团体。这证明了什么？这就是证明人数的增长不代表神的祝福。
神呼召我们，要我们专注于祂给我们每个人特定的职分，并同时与其它肢体协作。我们无法准确的估量我们每人事工的成果，因为我们都是整体的一部分--基督肢体的一部分。
我们唯一需要确定的，就是自己是否对神所交托的尽忠。
属灵的领袖一定是一个接受了破碎的人。
上帝常常在我们信仰的初期，通过要我们顺服高于我们的权柄，来破碎我们。连主耶稣都必须顺服约瑟与马利亚 30 年，上帝才给祂地上的事工。
顺服，是基督肢体的一条重要律法。就如同我们人体的运行法则一样。
比如你的右手，是右臂这个"团队"的成员，它需要顺服于右臂的领导。而左手，则不是那个团队的成员，它该顺服于左臂。基督的肢体也是同样，上帝将你与其中的一些成员联系的更紧密， 比如和你当地教会或小组内的同工。
上帝会通过两种方式来引导我们：单独的，或是团体的。
大脑可以直接指挥右手进行一些不需要右臂的活动。这就是来自大脑的单独指引。我们人生有很多方面，诸如婚姻、工作、居住的地方等等，这些需要我们从我们的头，基督那里得到单独的指引。我们可以从其他肢体那寻求意见，但是最后的指引必须是直接来自上帝的。
然而当大脑叫右臂举起的时候，右手也同右臂一起举起，这时它不需要单独的指引。因为这里的指引是团体性的。这时右手不应当说，自己因为没有得到单独从大脑来的指令，因此就不动。
一个人在团体事务中是不需要单独指引的。假如你在基督肢体里与某个特定的部分连接着，上帝会带领你们的领头人，而你只需要跟从就可以了。请注意，这里我所指的，是与你所在教会的团队事宜相关的，不是指与你个人相关的事情。假如你很确定，是上帝带领你加入了教会的某个团队，那么你务必要在这团队里根据领导者的带领来行动。
我们在徒 16：9 看到这样的例子。保罗和他的团队在特罗亚的时候（神已经预先将他们放在一处了），在夜间保罗见到异象：有人求他到马其顿去帮助他们。第 10 节我们看到，虽然见到异象的只有保罗一个人，但他的整个团队都非常确信上帝呼召他们去马其顿传道。上帝并没有给每个人以特殊的带领，那么他们是如何确信这件事的？因为他们对保罗这位领导者非常信赖。在团队事宜上，上帝并不需要给每个人特殊的带领。祂只需要带领那个团队的领头人。
假如你对那位领导者没有信心，那么你应该马上离开那个队伍，或者离开那个教会。你一定不要在一个教会或是事工团体里，成为一个反叛和争斗的因素。上帝永远不会赐福于一个对领导者叛逆的人，即使那个领导者可能的确错了。这种状况下，最好的就是离开那里，加入其它的团体。
然而，我们也必须知道，人推选的教会领导，与神拣选的教会领袖之间的区别。当今有许多教会的领导者，都不是神拣选的，他们不像使徒保罗那样有着甘心喂养属灵孩子、看顾教会的心，他们是选举产生的，或是由人推选任命的。教区的主教指定一个教士去特定的教区做牧师，或者总督指定一个牧师去某个教会。这样的人已不再是属灵的领袖，而只是拿宗教做职业的神职人员罢
了。
真正属灵的权柄一定是来自神亲自的拣选。而不是像那些神职机构里的领导们，将自己强加给别人。他们会等待人们诚心自愿的接受他们，因为人们会认出他们来自上帝的恩膏。信任是属灵领袖从他人那里赢得的。
顺服于一位敬虔的领袖，不仅能防止我们犯一些愚蠢的错误，更能使我们学到很多智慧。对于一些我们尚未察觉的危险，他因为过去的经历，能够及时给我们提醒。因此，顺服于属灵领袖对我们而言是种保障安全，就如同孩童顺服于父母所得来的保护一般。
彼前 5：5 告诉我们，年幼的要顺服年长的，因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。在这，我要告诉你一个关于获得属灵权柄的秘密。我知道许多很好的弟兄无法获得从神而来的属灵权柄， 原因就只有一个：他们一生从来没有学习过如何完全顺服于他人。因此，他们的"自我"仍然非常强大，他们从没有被破碎过。
权力，对于一个未被破碎过的人，是非常危险的东西。假如你不先被神破碎，就在他人身上行使权力，那会毁了他们，也会毁了你自己。我们必须接受上帝对我们骄傲的破碎，尔后才能接受祂委以的重任。
其实即使是在一个家庭里，想要以神喜悦的方式来使用神赐的权柄，我们都需要接受破碎。假如作为丈夫，你想要妻子和孩子顺服于你的权柄， 那么你就必须首先学习如何去顺服他人。只有这样的你，神才会支持你在家里的权柄。
现在我可以简单给你们讲一下我个人的经历。在我二三十岁的时候，主允许我在不止一个教会被打压和当众羞辱，原因是那里的一些长老嫉妒我的事工。在所有这些情况下，主都一直告诉我， 要保持沉默，并顺服于长者，不许质问。我照做了。无论当我在他们中间时，还是我离开以后， 都一直保持了良好的关系。
在那些年里，我从没想过神为我预备了何等的事工。但是祂就通过那些年的经历来破碎我，预备我后来接受的属灵权柄。那些年里祂一次又一次的破碎我，也同时教我明白，祂在所有事上，完全的掌权。那些年经历的结果就是，当神把权柄交在我手里以后，我已经是一个通情达理的人， 而不是像个独裁者一样。
然而，到那时，神破碎我的工作还没有完成。过去的几年里，上帝又带着我经历了从前所没经历过的独特的试炼。而祂对我生命的心意是同样的，那就是进一步的破碎我，这样祂就可以赐给我更丰盛的生命和权柄。
神破碎我们的要强和骄傲的另一种方式，是通过我们的领导者对我们的指正。几乎所有的信徒都发现，接受人的批评是非常艰难的。连两岁小孩接受指正都非常困难，尤其是，如果被公开指正。
请你回想一下，自己上次欢欣接受公开批评指正是几时？你整个人生有过一次吗？假如没有，那么你缺乏属灵权柄，就毫不奇怪了。
当某个人，只要他在主里面，是被放置在你之上的，那么你就需要不在意他修正你的时候多么严厉刺耳。你就必须谦卑自己，因为他对你的修正是在神手里的，即便你自己并没有做错什么，不该被批评。
主耶稣在世时就被公然羞辱和假见证攻击过许多次。然而祂从没有抱怨过。祂给了我们效仿的榜样。
甚至当上帝允许你的仇敌批评你时，你也该问自己，他说的话，是不是或多或少有些是真的？如果是的话，那就是唯一重要的了。这人就相当于给你一个免费的查验机会！别管他是用什么方法做的查验，也别管他的动机是怎样的！这些根本不重要。你唯一需要问自己的就是，这次查验让我看到了自己哪些不像基督的地方。
我在自己的事工里也受过很多人的批评。我知道作为上帝真正的仆人，一定会经常被批评，有时候甚至是无理的责难和控告。因此我不会因为批评而感到不安。而是每次都问主我的神，请指给
我在这些批评里我所当面对的真理。
假设我脸上蹭了一块黑，那么假如我敌对的人为我指出来，我是应该感谢他的，因为他为我指出的是可能我自己看不到的。这样，我就可以去洗脸，洗掉那脏东西！甚至就算他用邪恶的心肠来说出此事，意在羞辱我，也没关系。因为结果是他有助我洁净自己！
这也是彼得与加略人犹大之间的区别。当彼得愚蠢的阻止主耶稣去奔赴十字架的时候，主训斥他说"撒但，退去吧！"那是《圣经》记载里主耶稣对人最严厉的训斥了。就算是法利赛人，主耶稣也顶多是称他们为"毒蛇"。但祂却把彼得叫做了"撒但"。主耶稣最严厉的批评训斥是给祂最亲近的人的。祂爱得越深的人，就会训斥的越厉害（启 3：19）。
那之后不久，当许多追随主耶稣的人，被祂的教导冒犯到并离开祂的时候，祂问门徒们是否也要离开。这时彼得回答的是，"主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？"（约 6：60，66-68）。那么彼得他听到的永生之道是什么呢？那就是主耶稣对他严厉的修正"撒但，退去吧！"
你能明白吗，主修正我们的话语是引我们走向永生的？
彼得就是看见了这些修正，才成为了后面那个被神大大使用的使徒彼得。
《圣经》在后面又有一次关于彼得接受主耶稣修正的记载。在最后的晚餐时，彼得说，就算众人跌倒，他总不能。结果主耶稣立刻告诉他，接下来的 12 个小时里，他会三次否认自己认识主。然而彼得并没有因为主耶稣说这样的话而被冒犯。也正是因为如此，这样的一个人在后来才能被神高抬，成为首席使徒，在五旬节时候，成为神重要的发言人。
彼得在主责备纠正他的时候，能够谦卑领受，因此神才高举使用了他。也正是因为他自己这样的经历，他在彼前 5：5，6 告诉我们，"我们必须一直降卑自己。"谦卑不会让我们失去任何东西，反而有一天上帝会高举我们。
与彼得的态度截然相反的，看看加略的犹大被纠正时的态度吧。当一个妇人用昂贵的香膏去膏抹主耶稣的时候，犹大说这太浪费了，这香膏的钱可以周济穷人（约 12：5，太 26：10-13）。主耶稣非常温柔地纠正犹大，让他由妇人去吧。可是犹大却不高兴了。
因为紧接着的经文（太 26：14），我们就看到犹大立刻就去祭司长那里同意出卖主耶稣了。这个时间点非常明显，犹大被耶稣公开纠正，他感到十分不快。
然而主耶稣其实只是指出了犹大对那妇人行为的评价是不对的。但这却足以让他心生怨恨。假如你是没有被破碎过的人，那你也会同样，很小的事情就会触怒你。
那么请看犹大的反应带给他在永恒里的结局，以及彼得的反应带给他在永恒里的结局。两个人都在面对纠正时被试炼，可以一个失败了，另一个却得胜了。
今天上帝也把同样的试炼加给我们。
假如大庭广众的指责会激怒我们，那只能说明我们是好面子的，是寻求人前荣耀的。假如你是这样的，那么早点意识到问题则是大有好处的，因为这样我们就可以练习去停止追求人对我们的认可，洁净我们的心。上帝会允许我们面对这样的环境，使我们意识到自己是他人看法的奴隶，然后我们就可以洁净自己，让神将我们从这奴役中释放。
所以，让我们每时每刻都怀着彼得那样的态度去面对主的纠正，无论是祂直接的纠正，还是祂的灵通过别人之口。这是通往永生的路。假如我们降卑自己，就会得到上帝的恩典，并在祂合适的时间被祂高抬。
没有被破碎的人往往喜欢独来独往--要么是孤独的领袖，要么是孤独的信徒。他们去自己想去的地方，做自己想做的事情。这样的人只能和顺服他们的人共事，什么都得听他们的。很多信徒都是如此，他们从一个教会换到另一个教会，一个单位换到另一个单位，像蝴蝶在花丛中飞来飞去似的。他们浪费了生命，一无所成。这种人像该隐一样四处游走，也像该隐一样不肯听从主的纠正（创 4：12）。
上帝永远不会将属灵的权柄交给这样的"独行
侠"，因为祂要建立的是统一的身体，而不是集结一群"个人主义"的信徒。
属灵的领袖需要时刻为了群羊的灵魂警醒，因为他们将来需要为了每一只羊去对神交账（来 13： 17）。
我曾经告诉我们在印度的教会同工，因为他们视我为教会里的兄长，那么我就对他们的灵魂有责任。我因此会提醒他们什么是有益处的，什么是会伤害他们的，就如同在家里我对待自己亲生的孩子们一样。每一位牧者和长老，都同样的，对神交给他们管理的信徒有责任。
上帝给每个祂的孩子属灵的领袖，就如同世上每个孩子神都给了他们父亲一样。我是四个儿子的父亲。在他们未成年的时候，我会指引他们，在很多事情上给予建议。他们都很顺服和听从。那使他们免于许多危险。甚至到了如今，他们已经成年，我也时常给予他们建议，因为我是他们的父亲。同样的，对上帝放在我们心上的信徒，我们应当如同他们属灵的父亲。
假如你愿意像父亲般待他们，上帝会为了你的群羊，把先知性的（有预见性的）话语交给你。然而只有在神面前，你把群羊放在心上，祂才会把对他们合适的话交给你。使徒保罗对每个他写信去的教会，都有当说的话，那是因为他把他们常常放在心上（腓 1：7），时常为他们祷告。假如你对自己的群羊并没有这样的挂虑和负担，那你只能成为一个挣工资的职业牧师而已。
那么，为了他人的灵魂"交账"到底是什么意思呢？"帐"这个词是一个财务方面的词。假如你要做一张财务报表，左面的收入总额是 5000 卢
比，右面的支出总额是 4999 卢比，那么一定是出错了。虽说只差了一卢比，但帐目仍然是有差错。那一卢比你也是需要记账的，因为财务是一门需要完全精准的科学。对神交账，就意味着你必须对自己群羊的属灵状况有着完全的了解。这件事情是非常严肃的，你必须认真对待，因为实际上，作属灵领袖这项工作，比复杂的外科手术都更需要严谨的态度。因为在你手上的，是这些人永恒里的生命。
你对你教会的信徒是有责任的。虽说你无法强迫任何人变得属灵，然而你却必须尽你所能，去引导他们建立与上帝活泼的亲身关系。你的目标必须是" 把各人在基督里完完全全的引到神面前。"（西 1：28）虽然你无法去阻止一个人信仰上的倒退，但你必须在他倒退之前给予警告。
我们的教会曾经有一位年轻的弟兄信仰滑坡，我感到非常忧虑，于是我问主为什么会这样，是不是哪些我当作的有失误，或许是我对他生活里出现的一些问题不够敏感。有什么是我当说的警告或是鼓励？我评判自己，因为对于那个年轻的生命，我需要给神交代。
在我们各自的负责范围里，每次如果有人退步， 我们都需要审视自己。这并不是说我们需要谴责自己。而是我们必须求问上帝，在这里面是否有我们所需要学习的功课。我们不该给撒但可乘之机，来背负罪恶感。但是我们需要在自己的错误里为了将来去学习到功课。
上帝能够把人类理性不足以触及的事情呈现给我们。假如我们对祂的声音敏感，祂能够及时提示我们去帮助那些要跌倒的人。或许某一天，祂忽然无缘无故的要我们去探访某人。我就有这样的经验。一般我都不清楚为什么那个人需要探访， 因为上帝并没有把那个人犯的罪或是他面临的问题告诉我。（对此，我真的非常感谢神，因为我真不愿意自己的头脑被很多他人犯罪的内容所污染。）主感动我去和某个弟兄分享一些内容。或者我说的某些话帮到那个弟兄，我甚至不需要知道他的困境是什么。并且很多时候我压根也不知道那些话帮到了他。
假如我们有聆听上帝话语的习惯，祂会将我们安排到一些处境，和有需要的人接触，使我们说出那个人所需要听到的话语。
我们在以赛亚书 50：4 看到，主耶稣在世上就是这么生活的。天父每天同祂说话，使祂能够扶助疲乏的人。这也是我们应该成为的属灵领袖的样式。
当我作海军的时候，船上的值班系统叫作"守更"。每天有四个轮值，值班的军官在守更期间要负责船上的一切事务。假如我在午夜到凌晨四点之间守更， 我就得站在船桥上（ 船的最上面），和两三个水手一块儿。船上其他人都可以睡了，但我必须醒着，留神是否有其它船只经过，并且保证我们的船在正确的航线上。并且因为风和海浪的影响，我还需要做出航向修正。船的安全与航向在这四个小时里是我完全的责任。在"守更"期间，我一分钟也不可以打盹。
因此，当《圣经》上说我们要"守望"他人的时候，这是非常严肃的事情。因为这要求属灵领袖的警醒，守望其他信徒的灵命，确保他们不会误入歧途，不会渐渐疏远或是彻底迷失。
每个好的医院都有"每日查房"，医生到处走动查看病人的状况。这些医生不是大体上看看病人的气色，而是逐个的检查每个病人的情况。
可是我们很多牧师是怎么做的？他们就在周日上午与教会成员打个照面，然后就说大家属灵光景看着都挺不错的。
然而无论医院或是教会，很多人表面看起来很好，里面却是病得厉害呢！有些人表面看着非常属灵，里面却可能患了"癌症"正吞噬着他。有些人看起来很欢快的拍手唱"哈利路亚"，其实可能正面临着严重的家庭问题。
就像医生检查病人需要逐个检查一样，属灵领袖也需要对每个灵魂逐个检查（"守望他人"）。《圣经》劝诫牧者要"详细知道你羊群的景况"
（箴 27：23）。
当教会成员的数目持续增长，唯一能够持续看顾所有灵魂的办法，就是教会领袖训练那些值得信赖的同工，尔后委派他们去做同样的事工。
没有任何一个人有能力同时照顾太多人。我个人认为，12 就是个界限，因为那是主耶稣直接带领的门徒的数目。如同没有一个医生可以同时处理很多很多的病人，无论他是多有能力的医生。我们每个人都有能力的限度。
那些有使徒职分，对很多教会有责任的牧者，需要对他所负责的教会里所有长老的属灵情况都非常清楚。只有这些带头的长老属灵，教会才会属灵。
不幸的是，很多牧师和长老就如同小诊所的医生一般，开个药方就把病人打发走，根本不关心病人是死是活！
一个真正属灵的领袖，会非常慎重的对待他所负责的灵魂。
一个属灵的领袖应该用他的生命来事工，而不是用他的头脑。
在旧约时代，那些私生活不道德的人，神也仍然会使用。活在罪里的参孙可以拯救以色列人。即使在他淫乱的时候，神的灵也并没有离开他。神的膏抹一直到他头发被剪、与神的约被破坏才离开了他。大卫有好多个妻子，但神的恩膏一直与他同在，还感动他写出《圣经》的一部分。
然而这到了新约时代就完全不同了。哥林多后书
3 章对比了两约之下的服侍。这其中的区别主要是：在旧约下，祭司们仔细研究律法并教导百姓神的话语（神的道）。而新约之下，我们追随主耶稣，祂通过祂的生命和与天父的同行来教导我们神的道。由此可见，从生命而来的教导，与从知识而来的说教，有着何等的不同。
假如说现今印度大部分的基督徒的属灵生命都存在着肤浅的话，那就是因为他们的领导者肤浅。假如信徒的生命很世俗，那是因为领导者的生命很世俗（他的思想，和与家人，与同工的关系很世俗）。这样的领导往往传讲的是"信息"，就如同旧约时代的事工一样。
任何一个只传讲信息的传道人都是守着旧约的传道人。他所讲的可能完全正确，但假如他不是在用生命来传讲，他仍不是新约的仆人。旧约是文字之约，而新约则是生命之约。字句是叫人死， 精意（圣灵）是叫人活。
上帝通过旧约给了以色列人律法去持守。而新约里，上帝则是给了我们一个榜样，就是主耶稣。祂的生命是人的光。在今天，这光不是某条教义或教导，而是主耶稣自己的生命在我们身上的彰显。除此以外，其它一切都是黑暗，即使是福音的教导也不例外。
在旧约之下，像我们在诗篇 119：105 读到，神写出的律法就是光。然而这话语成了肉身，主耶稣祂自己就是这世上的光（约 8：12），祂的生命就是人的光（约 1：4）。然而主耶稣对祂的门徒们说，只有当在祂在世上的时候，祂才是世上的光（约 9：5）。那么现在祂已经在天上了，祂就要我们作这世上的光（太 5：14）。因此，通过生命来彰显这光就是我们伟大的职责。
教会的信众常常会变得非常像他们的领导者。在启示录 2、3 章我们看到那七个例子的每一个， 主耶稣都把同样的话说给教会信众也说给教会的使者。在给每一个教会的信末尾，圣灵给教会使者与给那个教会的信众的结论都是相同的。其中五个教会的使者们（长老）世俗化了，他们的教会也跟着世俗化了。另外两个教会的使者们很属灵，教会也很属灵。老底嘉教会的使者不冷不热的，教会也是不冷不热的。非拉铁非教会的使者
非常忠诚，教会也是同样。
创世纪 1 章里，有一个词叫做"各从其类"。我们看到果树各从其类的结果，草类各从其类的结种子，鱼、鸟、兽、爬行类，和牲畜都是各从其类（创 1：11，12，21，25）。从起初，一切被造的物种，都是各从其类的。
上帝"按照自己的样式"造的亚当（创 5：1）。然而亚当生的是"形象样式和自己相似"的儿子
（创 5：3）。他无法生出像神样式的儿子，而只能生出像自己（从其类）的儿子。
属灵方面亦是如此，我们培养出的孩子都是照着我们自己的形象样式。假如我们是注重知识和理性的，那么事工培养出来的就是一群注重理性思维的人。假如我们是守财奴，则会影响出一群守财奴。假如我们傲慢又自大，就会培养出一群傲慢的人。同样的，如果我们有仆人的精神，我们属灵的孩子们也会传承仆人的精神。
然而，就算领导者很世俗，也还是有可能有少数某些弟兄突破他们牧师的框框，自己去寻求神， 成为属灵的人。但这种情况非常的稀少。一般来讲，大部分的信徒都会像羊群一样盲目的跟着领头的人走。有什么样的传道人，就有什么样的信众！所以，假如羊群和领头的都是瞎眼的，那么他们会一起掉坑里。
请你记住，你教会里的信徒，会在外面继续造就和他们一样类型的。结果就有了和你差不多的子子孙孙！因此，你最好现在开始就十分加小心自己所牧养的是什么样的孩子，因为这种影响会一直继续到主再来。
因此，从一开始就确保，你在教会培养的是主耶稣的追随者（门徒），而非仅仅是归信的人而已，这是十分重要的。而这就要求你自己首先必须是主的追随者。这样你才拥有能够传递给他人的生命。
仅仅归信的人出去传福音，带回来的也仅仅是归信者而已，尔后那些人再出去带回来的还仍旧只是更多归信者而已。他们可能明白救赎的意思， 但却没有一点儿追随主的愿望。而假如你培养的是主耶稣的追随者，他们出去会培养更多主耶稣的追随者。这生命的传承是我们的基础。
旧约的会幕是对教会的一个描绘。我们都知道会幕有三部分--外院、圣所，和至圣所（会幕的至圣所是旧约时代神的居所）。在外院的人象征那些仅仅罪得赦免的信徒。他们对于自己的教会不承担任何责任。这些人来参加聚会，听听讲道，奉献，掰饼，然后就回家了。在圣所里的人就如同点灯台和燃香的利未人，是那些在教会寻求做服侍的人。而在至圣所里的，则是进入到新约里的人，他们寻求与神的关系，和与其他门徒在主里的合一（同为一个肢体）。他们用自己的生命来事工，构建真正的教会，具有真正的功能
--就是与撒但争战，和保持基督肢体的纯洁。可惜的是，很多教会都并不具有这个核心。
无论最好或是最糟的，每间教会都有一些坐在外 院的信徒，他们都是差不多的样子，半热不热、世俗、谋私利、爱钱、喜欢舒适安逸。然而好的教会，一定具有爱神的领袖们作坚强的核心。这个核心将决定教会的走向。
这个核心往往开始于两个人在主里的合一。神会与他们同在，尔后这个核心开始在大小与合一上增长。人的身体也是由最初在母体里两个合而为一的细胞开始的。当那个小胚胎渐渐增长，扩增的细胞也都是联合在一起的。假如这期间胚胎上某些细胞分离出去，那个婴儿的生命可能就结束了！
教会作为基督的肢体，表现形式也是如此。假如那个核心分裂了，一个真教会就可能死亡了，即使表面看起来还是一个机构！
希伯来书是新约《圣经》中对比新旧两约的一卷 书。然而不幸的是，不像罗马书、以弗所书和腓 利比书那般，希伯来书在基督徒中不怎么流行！ 其中原因是希伯来书不再是"奶"，而满是"肉"，可惜大部分信徒还没有"长牙"，还仍然是小婴儿。希伯来书一开篇就说到，神在古时 藉着众先知多次多方地晓谕列祖，而在现如今祂
藉着祂儿子晓谕我们。旧约神与人的交流基本都 是诫命，很多的"要"怎样怎样和"不可"怎样怎样。而新约神与人的交流则是神通过祂儿子的生命来与我们交流。
这也是为什么天父使主耶稣来到地上是从婴儿开始的。假如上帝想要主耶稣以壮年人的样式来到地上，完全不是难事。然而祂从婴儿开始，为的是能与我们有相同的体验，面对我们从儿时起需要面对的各种诱惑、困境和试探。
很多信徒在想到主耶稣的时候，只想到祂那三年半的传道以及祂在十字架上的死。我猜大概 99%
的信徒都从没想过主耶稣头 30 年在拿撒勒时的生活是怎样的。大家都想到过祂的出生，每年庆祝一次，想过祂的受难和复活，也是每年庆祝一次，再有就是想到祂行的神迹。可是基本上就只有这些了。
很少有人去思考主耶稣其余那大部分的人生。祂传道的时间只占祂在地上时间的 10%（三十三年半里的三年半）。祂的出生和受难都是一天的事情，而祂大部分的人生是在拿撒勒度过的那三十年。祂在世上整个的传道工作都是基于那三十年的生活。祂用了三十年预备祂所有要传讲的。祂 "登山宝训"的预备，并不像很多当今的传道 人，他们预备讲章是坐下来查阅各种研经参考书，尔后工整的写下三个要点，连首字母都要追求相同！！主耶稣讲的道都是从祂的生命而来的。祂用了三十年的生命来预备这些讲道。这也是为什么祂的讲道充满了力量，人们都希奇于祂讲道的权柄（太 7：28，29）。
我们看到旧约里，上帝只在某些日子和耶利米说话。耶利米会把上帝对他说的话口述给他的书记巴录，巴录直接记下耶利米说出来的。同样的， 上帝对以西结也只在某些时候讲话，告诉他该和犹大人说什么，然后以西结就把这些话直接讲给他们。这样很好。甚至在现如今，假如我们这么讲道，也是很好的一件事情！
然而新约的事工比这更好！上帝不是像对旧约先知那样，仅仅在某些时候与主耶稣讲话。上帝每一天都和主耶稣讲话，而主耶稣则是用自己的生
命去和别人讲话。祂的事工是从自己的生命流淌 出来的。这也就是经上说的"从腹中流出活水的江河"（约 7：38）。
因此，在这光照里，请你审视自己教会所带来的究竟是新约的门徒（主的追随者），还是旧约的归信者呢？想要知道这个答案，取决于你自己到底是新约的仆人还是旧约的仆人！
旧约的先知类似于传口信的。他们只需要有好的记忆力就可以。然而在新约里，上帝不是要我们把信息传给人，而是要我们把祂的生命传给人！ 所以你需要的不是一个好记性，而是生命，那从神而来的属天的生命！
下面我要来描绘一下这之间的不同：假如你从水管取了些水（从神来的话语），然后倒给人，就是旧约的事工方式。然后你需要再回去水管取水
（再得神一些话语），再倒给人。
而新约，上帝在里面给了我们泉源（主耶稣自己的生命），要从我们身上源源不断的流淌。因此我们不需要一次次跑到神那里索要信息。祂要我们作那信息本身。我们的生命应该是那信息，而我们说出口的，是我们里面的生命。
很多人的事工是"倾倒"的事工，有些人"倒" 完了就没有了，有些人可能还会剩一些。然而这仍然是"倾倒"有限的，总有倒光干枯的时候。
主耶稣告诉撒玛利亚妇人，祂要赐给人的水，要在里头成为泉源，只涌到永生（永生是神自己的生命）。
神也是希望我们里面涌出的，给予他人的，是这生命，而非仅仅一些信息。这，就是新约的事
工。
属灵的领袖所做事工必须具备三个条件，就是：
出于神的心意，通过神的力量，以及为了神的荣 耀。因为那日子到了，要有火来试验这事工究竟 是不是金、银和宝石（林前 3：12-15）。
哥林多后书 3：5，6，保罗说如果没有神的装备使我们充足，我们是无法成为新约的仆人的。因此，当属灵领袖有神给予的充分时，他们是不该为自己居功的。
假如真的是神自己的生命从你里面流淌出来，使人得到了祝福，那么为自己居功就毫无理由，因为这不是我们产生出来的！
比如说有个人烤了蛋糕，我端给了你们，你们感激地说"扎克兄弟，这蛋糕太棒了"，那么我根部不可能有骄傲的冲动，因为不是我烤的！我只是把别人烤的蛋糕分给你们而已。假如是我自己烤的，那么我尚有自豪的理由，觉得自己做的很棒。可如果不是我做的，我有什么理由为此居功呢？
这个方法可以帮助我们检验，我们给予他人的， 是否来自神在我们里面产生的，还是我们自己产生的。我们是否为了事工（蛋糕）而感到骄傲？ 那说明这事工（蛋糕）是我们自己的行为！没上帝的事。同样道理，假如是神做的，我们则毫无理由感到骄傲。
你认为主耶稣的门徒们，会因为他们递给很多人的饼和鱼而居功吗？肯定不会。连那个给主耶稣五饼二鱼的小孩儿也不能去居功。门徒们只是把主耶稣造出来的分给众人而已。
荣耀归于神，因为我们只是做分配的工，而不是做制造的工。这也是为什么我们可以一直享受完全的安息。假如我们需要制造什么，那压力就来了，而我们只是需要帮忙分给别人，就毫无压力了！我们的充足来自于神。并且我们还晓得，人不可能生产出任何真正有价值的东西（有限的人本身生产不出永恒的价值）。所以我们压根无需尝试。
请记住，你完成的任何事情，假如没有圣灵的参与，那都是出于人意，因而没有不朽的价值。要知道，离开祷告、离开寻求神的帮助、离开圣灵的力量，你仍然可以讲很多道，做很多工。也许作为人，你是非常有能力的，依靠自己的能力你能做很多事情。但有一天你将发现，这些在神的眼中都只是草木和禾秸。
或许你觉得自己非常善于交流，很容易把人的情绪带动起来。但请你看一下摇滚明星是如何把人的情绪带动起来的。他们比任何传道人都更厉害！但那都是无意义的情绪而已。
再或许你智商很高，能够抓住人的思绪，让他们好几个小时一直听你说。然而这些都是人在利用自己魂的力量，其中没有属天生命的交流。
这样的事工无论你成就了什么，如果没有圣灵的帮助，都终将与这个世界一同消亡。这是毫无疑问的。我不清楚你相不相信，但假如你相信，现在就请你停止浪费时间，停止采取人意的方式。
我本人不愿意浪费时间去建造那些在永恒里会消亡的东西。我要用神给的力量去服侍，一切的充足都从神而来。
主耶稣在世的时代，那些法利赛人是高级的《圣经》研究家。不像撒督该人，法利赛人的教义都是根本性的。我们都知道，主耶稣是认可他们教义的正确性的，祂告诉门徒们如果法利赛人教的要去遵守（太 23：3）。在那时候的《圣经》"研讨会"上，法利赛人都是类似领衔教授的角色。大数的扫罗在耶路撒冷的老师迦玛列，就是相当于当时的"《圣经》神学院"的首席学者。很多的法利赛人也都是类似于很有名望的布道团领袖。主耶稣说他们走遍洋海陆地，带着人入教
（太 23：15）。这也是需要很多奉献和牺牲的。
然而我们看到主耶稣事工的重点，就是对付这些原教旨主义的大学者和布道团领袖！因此我们必须明白这其中的原因。如若不然，我们也会陷入同样的错误。主就会来不停的对付我们。
那些宗教领袖就是一直在责问主耶稣和祂的门徒们，为什么做这个，为什么不做那个！他们总是引用自己的传统，指责主耶稣和祂门徒们何处违反。
我在很多"信徒"身上也看到了这个态度，遭了很多指责。他们责问我的这里某个表述，那里某
个词语。他们热衷于"争辩言词"（提前 6：4）--就是保罗嘱咐提摩太一定要避免的。然而他们似乎并不介意自己属天生命的缺乏！这些人让我联想一个人在数死人手指头，看是不是齐全。而活人的一个指甲少了，他们都会大骚动！
我宁愿要一个缺了五根手指的活人，也不想要一个四肢健全的死人！很多的神学家在他们的教义上就是正确却没有生命，齐全却是死的！我宁愿和一个在洗礼仪式的教义上有错误，但被圣灵充满的弟兄同工，也不想和一个受了完全正确的洗礼但是毫无生命的人同工。
但我也希望你别理解错了！我对于教义的正确是穷尽一生追求的。我离开过很多基督教团体，都是因为他们不去全面的传讲上帝的道。因此，我想说我完全不是降低教义的价值。我想要说的是真的生命与灵性是更重要的。
有一天在主耶稣责备和修正法利赛人，门徒来告诉主耶稣说"那些法利赛人因为你讲的被冒犯到了。"主耶稣告诉他们不要在意那些法利赛人， 因为他们是瞎子领瞎子，并且"凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。"（太 15： 12，13）
我想请你在最后那句话上思索片刻。无论你讲道的内容是什么，你都在栽下种子。而这些种子如果不是从上帝来的，有一天它们会被拔去。
我们的事工若有圣灵的充满，是会留到永恒的。然而若是我们不祷告，不去学习对自已毫不指望而完全倚靠祂，没有祂的灵的帮助，这样的事工一定会在有一天被拔去。
基督教事工的很多事情上，其实只要有钱和良好的管理模式，是并不需要圣灵的力量的。
比如说，你要组织一个基督教会议，里面包括了很多的工作。需要租场地，发请柬，安排住宿、饭食等等。然而所有这些工作需要的只是一个懂管理的人，就算不是基督徒都无所谓。实际上， 世上很多会议，比大部分基督教会议都组织得好多了。然而，一个基督教会议，会有存留到永恒的部分，那就是上帝话语的工作，而这部分就必须来自圣灵的膏抹！
我完全没有贬低良好管理的意思。这些事情对于会议的顺利进行是不可或缺的。然而会存留到永恒的只有那圣灵的力量所做的工。
我们该把这联系到自己的事工上，问问自己，我们的哪部分事工仅是训练和人力资源的结果。如果我们足够诚实，那答案可能会让我们吃惊。
主耶稣基督昨天、今天和明天，是永不改变的。直至今日，祂所对抗的都仍是那些仅有《圣经》知识却没有生命，没有圣灵的膏抹就敢到处传讲的神学家和传教领袖。初代使徒在他们的年代与这些人有冲突，假如我们追随主耶稣的脚踪，今天的我们也会与这些人有冲突。
然而我宁愿追随主的脚踪，并和这些人对立，也不愿意取悦了这些人，却得罪神。实际上，如果无可避免，我不惜与全世界对立作为代价，来使神喜悦。我们若追求讨人的喜欢，就不能作基督的仆人了（加 1：10）。
那么，就让我们在事工上完全的依靠神，把祂当作我们唯一的指望，并切切寻求祂圣灵的膏抹。
一个属灵的领袖必须用属灵的权柄来事工。
众人因为主耶稣的教训而感到希奇，因为他们看到了祂与法利赛人多年教导的不同。法利赛人有很多知识。主耶稣比他们的知识更多，但使众人折服的是祂的权柄，而不是知识的丰富（太 7： 29）。假如我们的事工仅凭知识，而不是属灵的权柄， 那我们就如同法利赛人。属灵权柄的意思是，天父支撑着主耶稣所说的。
约翰福音 15：26，27 记载着主耶稣告诉门徒， 圣灵会住到他们中间为他们作见证。也就是说， 当他们传讲的时候，圣灵会支撑着他们所说的。毫无疑问，这就是我想要的事工的样式。因为我为主耶稣作见证，那么圣灵必须要为我作见证。必须有祂对我听众的心说，"仔细听，这话语是来自神的。"这样我所说的才具有属天的权柄。假如我仅仅是准确的讲述主耶稣的见证，而没有圣灵作支撑，那样的我，肯定不会被别人说成是激进分子，因为我说的都是福音的教导。可这样的我，仍然是在做死的事工，而非生命的事工。
在他人身上操练权柄有很多方式。有人的方式、宗教的方式，和属灵的方式。这三者之间存在着巨大的差别。主耶稣的权柄不是属人的，也不是属宗教的。祂从不像地上的君王或是以色列宗教领袖那样讲话。祂的权柄是属天属灵的。
从人自身而来的权柄，很好的例子就是电影明星和摇滚歌星的方式。看看人群崇拜他们到多么疯狂的程度。人们可以在雨里、太阳里忍受，站好几个小时就为了看他们一眼。明星在那些人身上有巨大的权柄。这些人用他们作为人的能力降伏和支配那些人，让那些人甘心情愿的给他们钱！ 这种类型的权柄在一些号称基督信仰的传道人中也踪迹。这种力量来自人的情感和心智，而不是来自圣灵。
人获取权柄的另一种方式，是通过金钱。当今的世界不是被拥有武器的人控制，而是被拥有金钱的人所控制。无论战争还是竞选，金钱都是至关重要的。每个社会的商业团体都会去取悦政客来得到兴旺。同时政客也必须取悦商人，以获得金钱，从而获取势力。因此金钱具有惊人的能力。而金钱的力量也被基督教世界广泛的使用了。不可否认，金钱起了很大的作用，但是也正因为金钱具有如此的力量，它也造成了很多破坏。任何地方的基督教事工如果被金钱所掌控，它一
定不是属灵的事工。主耶稣把金钱放在了与上帝对立的位置。祂说人不能侍奉两个主，不能又侍奉神，又侍奉玛门（物质财富）。
一个教会领导者通过给予他人金钱获得的权柄， 不是属灵的权柄。无论是世界上，还是基督教世界里，总是谁有钱谁说了算。人们总是跪倒在那些有钱人面前。无论你说什么，他们都同意，还会做任何你要求的事，只要你给他们钱！这种情况不单适用于世上的公司和组织，连基督教机构也是如此。
几乎每个牧师都是被他所在教会的董事会所控制的，因为董事会能决定他工资的数目。这样的牧师不敢说出任何冒犯董事会成员的话来！一个教会的董事会常常是那些最有钱的人组成的。而这些有钱人往往是最应该被训斥的。而一个牧师如何训斥那些往他嘴里塞钱的人呢？他做不到。所以他就需要说些富人们爱听的话，有钱人想听什么他就说什么。他要是惹他们不高兴了，他们就不给涨工资，这就足以使他改变想说的话。他开始想，自己可怜的家人就需要受苦了。他可能需要从原本方便的牧师宅子里搬出来，孩子也不能上好学校了。这些闪过的念头会使他迅速迎合董事会，去遵守上面的安排！这也是为什么今天在印度，你很难见到先知的原因。几乎每个传道人都掉进了金钱的陷阱。这样的传道人怎么可能去操练属灵的权柄？
我想向那些对他人有权柄的弟兄说，假如你是通过金钱来控制他人的，你所操练的一定不是属灵的权柄。
主耶稣从来不通过金钱去控制人。因为祂没有钱财给门徒们，所以祂的门徒也都不是因为钱跟着祂的。祂不能给他们提供养老保险，反而还使他们遭受很多的迫害和苦楚。祂教他们先去寻求神的国和神的义，天父会把其余所需的加给他们
（这里指的，也仅仅是足够的衣食而已）。主耶稣差遣使徒将福音传遍世界，却没有给他们金钱，因此使徒们也不会用金钱去拉拢任何人。然而使徒们在那样的条件下，完成了比我们今天靠大量的金钱、器械和数不尽的研讨会都更加成功的福音工作！
我们今天做神的工作时要对金钱的力量非常留神，因为它能夺走我们属灵的权柄。
另一个需要我们加小心的，是音乐的力量。摇滚乐的力量甚至强大到可以引人自杀。当今世上有很多类似这样的力量以不同形式存在着。我们需要非常小心，不要把它们与属灵的力量混淆。假如我们不能分辨属灵的力量与属魂的力量的差别，就很容易把自己愚弄了，误以为自己的事工非常成功。
我们中间有些人，或许没有利用金钱或是音乐的力量，而是利用理性的力量。它也同样是属魂的力量，与属灵的权柄截然不同。我们利用自己的资质去打动人，让人听我们的！可能你在神学上深有研究，可以详细讲解彼得书信里希腊文字根的含义，连彼得自己都没发现的含义！
属灵的人会以完全不同的方式来教《圣经》，并且结果也会完全不同。人可以通过理性来教《圣经》，也可以通过圣灵的力量来教导。然而这两种教导方式和结果都是截然不同的。
当今教会缺少用自己的事工来示范属灵权柄的领袖。属灵的权柄与宗教的权柄是截然不同的。我们如今在基督教界看到的通常都是宗教权威，也就是强大的领导者掌控着羊群。
上帝从来没想把教会搞成"民主"的方式，大家投票选领导。同样，上帝也从来没想把教会搞成 "独裁"的方式，一个强权的领导统管可怜的信徒，让他们向他下拜，什么都听他的。
当我们向人传讲上帝之道的时候，很容易对人产生控制力。人们会因为我们的事工帮到了他们， 而心生感激。尔后把我们当成"神"（偶像）。作为传道人，我们必须时时警醒，对这件事心存
敬畏。借由上帝赐给我们的才能，去玩弄权柄操控他人，是万万要不得的。我们永远不该试图操控别人的人生。假如发现有人过度依赖我们，我们就必须把他们交给神，这是为了他们好，为了他们属灵的成长。上帝呼召我们，是来建立基督的肢体，而不是建立我们自己的帝国。这才是属灵权柄的方式。
上帝给使徒保罗的权柄大到一个地步，他甚至可以将哥林多教会的一个人交给撒但去败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救（林前5：5）。后来那个人得救了，悔改并回到教会。 保罗是那间教会的开创人，他所能运用的属灵权柄无人能及。主给使徒们属天的权柄来造就人。这也是我们所需的爱的权柄。我们在使徒保罗的一生见到了许多这权柄的彰显，对于我们而言， 这是非常巨大的挑战。
门徒们在那三年半里，看到主耶稣与会堂里那些宗教领袖的截然不同。他们从没见过有人像祂那样生活，像祂那样说话。祂的生命和事工都带着权柄。在门徒们见到主耶稣以前，都是以为属灵的权柄就像那些会堂里的大祭司一般模样。假如他们从没见到主耶稣，他们会把那些大祭司当作他们的榜样。然而现在，他们有了新的榜样去跟随。
年轻人需要更好的榜样来跟随。而我们有责任带着属灵的权柄，成为他人的榜样。
一个属灵的领袖必须用属灵的权柄来事工。
众人因为主耶稣的教训而感到希奇，因为他们看到了祂与法利赛人多年教导的不同。法利赛人有很多知识。主耶稣比他们的知识更多，但使众人折服的是祂的权柄，而不是知识的丰富（太 7： 29）。假如我们的事工仅凭知识，而不是属灵的权柄， 那我们就如同法利赛人。属灵权柄的意思是，天父支撑着主耶稣所说的。
约翰福音 15：26，27 记载着主耶稣告诉门徒， 圣灵会住到他们中间为他们作见证。也就是说， 当他们传讲的时候，圣灵会支撑着他们所说的。毫无疑问，这就是我想要的事工的样式。因为我为主耶稣作见证，那么圣灵必须要为我作见证。必须有祂对我听众的心说，"仔细听，这话语是来自神的。"这样我所说的才具有属天的权柄。假如我仅仅是准确的讲述主耶稣的见证，而没有圣灵作支撑，那样的我，肯定不会被别人说成是激进分子，因为我说的都是福音的教导。可这样的我，仍然是在做死的事工，而非生命的事工。
在他人身上操练权柄有很多方式。有人的方式、宗教的方式，和属灵的方式。这三者之间存在着巨大的差别。主耶稣的权柄不是属人的，也不是属宗教的。祂从不像地上的君王或是以色列宗教领袖那样讲话。祂的权柄是属天属灵的。
从人自身而来的权柄，很好的例子就是电影明星和摇滚歌星的方式。看看人群崇拜他们到多么疯狂的程度。人们可以在雨里、太阳里忍受，站好几个小时就为了看他们一眼。明星在那些人身上有巨大的权柄。这些人用他们作为人的能力降伏和支配那些人，让那些人甘心情愿的给他们钱！ 这种类型的权柄在一些号称基督信仰的传道人中也踪迹。这种力量来自人的情感和心智，而不是来自圣灵。
人获取权柄的另一种方式，是通过金钱。当今的世界不是被拥有武器的人控制，而是被拥有金钱的人所控制。无论战争还是竞选，金钱都是至关重要的。每个社会的商业团体都会去取悦政客来得到兴旺。同时政客也必须取悦商人，以获得金钱，从而获取势力。因此金钱具有惊人的能力。而金钱的力量也被基督教世界广泛的使用了。不可否认，金钱起了很大的作用，但是也正因为金钱具有如此的力量，它也造成了很多破坏。任何地方的基督教事工如果被金钱所掌控，它一
定不是属灵的事工。主耶稣把金钱放在了与上帝对立的位置。祂说人不能侍奉两个主，不能又侍奉神，又侍奉玛门（物质财富）。
一个教会领导者通过给予他人金钱获得的权柄， 不是属灵的权柄。无论是世界上，还是基督教世界里，总是谁有钱谁说了算。人们总是跪倒在那些有钱人面前。无论你说什么，他们都同意，还会做任何你要求的事，只要你给他们钱！这种情况不单适用于世上的公司和组织，连基督教机构也是如此。
几乎每个牧师都是被他所在教会的董事会所控制的，因为董事会能决定他工资的数目。这样的牧师不敢说出任何冒犯董事会成员的话来！一个教会的董事会常常是那些最有钱的人组成的。而这些有钱人往往是最应该被训斥的。而一个牧师如何训斥那些往他嘴里塞钱的人呢？他做不到。所以他就需要说些富人们爱听的话，有钱人想听什么他就说什么。他要是惹他们不高兴了，他们就不给涨工资，这就足以使他改变想说的话。他开始想，自己可怜的家人就需要受苦了。他可能需要从原本方便的牧师宅子里搬出来，孩子也不能上好学校了。这些闪过的念头会使他迅速迎合董事会，去遵守上面的安排！这也是为什么今天在印度，你很难见到先知的原因。几乎每个传道人都掉进了金钱的陷阱。这样的传道人怎么可能去操练属灵的权柄？
我想向那些对他人有权柄的弟兄说，假如你是通过金钱来控制他人的，你所操练的一定不是属灵的权柄。
主耶稣从来不通过金钱去控制人。因为祂没有钱财给门徒们，所以祂的门徒也都不是因为钱跟着祂的。祂不能给他们提供养老保险，反而还使他们遭受很多的迫害和苦楚。祂教他们先去寻求神的国和神的义，天父会把其余所需的加给他们
（这里指的，也仅仅是足够的衣食而已）。主耶稣差遣使徒将福音传遍世界，却没有给他们金钱，因此使徒们也不会用金钱去拉拢任何人。然而使徒们在那样的条件下，完成了比我们今天靠大量的金钱、器械和数不尽的研讨会都更加成功的福音工作！
我们今天做神的工作时要对金钱的力量非常留神，因为它能夺走我们属灵的权柄。
另一个需要我们加小心的，是音乐的力量。摇滚乐的力量甚至强大到可以引人自杀。当今世上有很多类似这样的力量以不同形式存在着。我们需要非常小心，不要把它们与属灵的力量混淆。假如我们不能分辨属灵的力量与属魂的力量的差别，就很容易把自己愚弄了，误以为自己的事工非常成功。
我们中间有些人，或许没有利用金钱或是音乐的力量，而是利用理性的力量。它也同样是属魂的力量，与属灵的权柄截然不同。我们利用自己的资质去打动人，让人听我们的！可能你在神学上深有研究，可以详细讲解彼得书信里希腊文字根的含义，连彼得自己都没发现的含义！
属灵的人会以完全不同的方式来教《圣经》，并且结果也会完全不同。人可以通过理性来教《圣经》，也可以通过圣灵的力量来教导。然而这两种教导方式和结果都是截然不同的。
当今教会缺少用自己的事工来示范属灵权柄的领袖。属灵的权柄与宗教的权柄是截然不同的。我们如今在基督教界看到的通常都是宗教权威，也就是强大的领导者掌控着羊群。
上帝从来没想把教会搞成"民主"的方式，大家投票选领导。同样，上帝也从来没想把教会搞成 "独裁"的方式，一个强权的领导统管可怜的信徒，让他们向他下拜，什么都听他的。
当我们向人传讲上帝之道的时候，很容易对人产生控制力。人们会因为我们的事工帮到了他们， 而心生感激。尔后把我们当成"神"（偶像）。作为传道人，我们必须时时警醒，对这件事心存
敬畏。借由上帝赐给我们的才能，去玩弄权柄操控他人，是万万要不得的。我们永远不该试图操控别人的人生。假如发现有人过度依赖我们，我们就必须把他们交给神，这是为了他们好，为了他们属灵的成长。上帝呼召我们，是来建立基督的肢体，而不是建立我们自己的帝国。这才是属灵权柄的方式。
上帝给使徒保罗的权柄大到一个地步，他甚至可以将哥林多教会的一个人交给撒但去败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救（林前5：5）。后来那个人得救了，悔改并回到教会。 保罗是那间教会的开创人，他所能运用的属灵权柄无人能及。主给使徒们属天的权柄来造就人。这也是我们所需的爱的权柄。我们在使徒保罗的一生见到了许多这权柄的彰显，对于我们而言， 这是非常巨大的挑战。
门徒们在那三年半里，看到主耶稣与会堂里那些宗教领袖的截然不同。他们从没见过有人像祂那样生活，像祂那样说话。祂的生命和事工都带着权柄。在门徒们见到主耶稣以前，都是以为属灵的权柄就像那些会堂里的大祭司一般模样。假如他们从没见到主耶稣，他们会把那些大祭司当作他们的榜样。然而现在，他们有了新的榜样去跟随。
年轻人需要更好的榜样来跟随。而我们有责任带着属灵的权柄，成为他人的榜样。
一个属灵的领袖所做的决定，不该基于对人或境遇的畏惧。
我家里前厅挂着一个大幅的经文，写着"假如你敬畏神，就无需畏惧其它一切"。这是 Living Bible 译本以赛亚书 8：12，13 节的内容。这句经文在过去的 25 年里，给了我巨大的帮助。下面我想和你们分享一些，在关于"畏惧"这件事上，我从主那里得来的一些真理。
首先，我认识到，畏惧是撒但攻击人的首要武器之一。
第二，我明白了，就算有时我仍会感到畏惧，也无需谴责自己，因为我仍这个肉体里。我们需要实事求是，诚实面对。使徒保罗就非常坦率的承认自己有时候会"内有惧怕"（林后 7：5）。
第三，也是最重要的，就是即便我有惧怕，但我的决定必须不被惧怕所左右。我的决定必须以对上帝的信心为依据（与惧怕完全相反）。这也是我多年来追求的生活方式。上帝给了我巨大的帮助和鼓励。
现在我明白为什么主耶稣经常说"不要惧怕"。在新约里，这句话被强调的程度不亚于"不要犯罪"。主耶稣从来都是反对罪的，也同样一直反对惧怕。祂告诉我们除了上帝，其它什么也不要惧怕
（太 10：28）。这是极其重要的，因为属灵领袖永远不该做任何决定基于惧怕。
我客厅里挂了很多年的另一句经文是加拉太书1：10："我若追求讨人的喜欢，就不能作基督的仆人"。
假如你总想取悦人，就永远无法作神的仆人。但是我想告诉你，想要摆脱取悦人的冲动可不是件容易的事。
很多印度发给西方国家的基督事工报告，都是为了让那边的人印象深刻，从而继续给予财力的扶持。当你写报告的时候，请务必留心观察自己的动机。
同样的，很多人预备讲道的时候，内心的动机也是为了让人印象深刻，让人喜欢他们。可是抱着如此目的人，是不能成为基督的仆人的。愚弄教会里不明就里、尚未成熟的信徒，让他们认为你是个伟大的神的仆人，这很容易。可是你无法愚弄上帝，也无法愚弄撒但。上帝和撒但都很清楚你是什么样的人。假如你的内心认为，你如果惹某人不高兴，那人能做出不利于你的事情来，那么你内心就会有畏
惧，自然就会想去取悦那个人。那你就无法作神的仆人。假如你所做的事，是受内心的惧怕影响而去做的，可以很肯定的说，那一定是撒但带领的，而不是上帝带领的。
如果我们回顾自己的人生，就会发现我们从前的很多决定，都是因着一些惧怕所做出来的。也就是说，所有那样的决定，都不是上帝带领的。这样的决定，或许没有带来什么严重的后果。然而我们却在那些事上，错失了上帝所预备的最好的路。未来我们需要改变。
恐惧的感觉对我们而言是很自然的，因为我们是人。举个例子来说，假如你突然看见自己前面有一条眼镜蛇，自然反应就是吓一跳，肾上腺素会冲到血管里。这是人自然的反应。可是你不会生活在对眼镜蛇的恐惧里，以至于走到哪儿你都会查看每个角落，看看是不是有蛇。
同样的道理，我们不应该生活在对任何一个人的畏惧之中。
我们做决定的根基，不该源于对人、或对撒但的畏惧。我们做的每一个决定，都必须以对神的敬畏、和对祂完全的信心为出发点。只有这样，我们才能确定自己是被圣灵所带领的。
希伯来书 13：6 这句经文对我们服侍上帝的人来说，是非常重要的。"我们可以放胆说：主是帮助我的，我必不惧怕；人能把我怎么样呢？"
然而我们必须区分"谨慎"与"畏惧"。我们需要智慧，在这个世上灵巧如蛇。但是我们不需要畏惧任何人，任何邪灵，甚至撒但。
主耶稣是很谨慎的。当祂听说犹太的人想要杀祂的时候，祂就不愿意往那里去了（约 7：1）。这是合乎情理、明智的。但耶稣并不惧怕任何人。
假如你在夜里进入一个森林，带着手电筒，是谨慎而非惧怕。假如那里有人要杀你，除非神要你去，否则你就不该去那里。主耶稣最后在圣灵的带领下进入耶路撒冷受难。但那是上帝的心意，并且要在上帝安排的时间点上发生。
我们不要惧怕任何人。假如我们行在神的心意里，"住在全能者的荫下"（诗 91：1），那么哪有人能伤害到我们？《圣经》问"谁能害你呢？"（彼前 3：13）上帝能让一切的人和事， 都为我们的益处效力（罗 8：28）。如果那的确是真的，我们何须畏惧呢？
如果我们相信如此，那将为我们的生命带来巨大的权柄。我们许多人的属灵权柄都被撒但夺去了，就是源于我们对人的畏惧，寻求取悦于人， 想要给人留下深刻的好印象，或是在他们面前为自己辩解。所有这些态度，都需要我们彻底的摆脱。
但这并不容易，而是需要持续的斗争。一旦你决定停止取悦某一类人，以为自己已经不再取悦于人了，然后你很快就会发现，自己又开始取悦另一些人了。这个过程将持续不断！假如我们想要摆脱对所有人的取悦，这斗争就需要我们一直忠诚的战斗到最后一刻。对这个罪，我们要时时警醒，永远不去寻求取悦人。
有些信徒非常骄傲的说，他们不在意任何人的观点。但这些人不是属灵，仅仅是自大而已。因为一个敬虔弟兄的观点是非常有价值的。他能够指出我们身上自己看不见的问题。尊重这样的人， 服从他们的权威，对我们是有很大好处的。但重要的是要学会如何顺服敬虔的人，但同时不着迷于他们。
假如我们想要自己教会的信众单单敬畏上帝，摆脱对人和魔鬼的恐惧，我们自己必须先做到。
上帝掌管世上的一切，因此我们无需惧怕任何人或事。
有一次我要去某个国家（那里禁止传讲基督的福音），主用马太福音 28：18-19 提醒我，因为天上地下所有的权柄都赐给主耶稣了，祂吩咐我们去使万国万民作祂的门徒。如果我们不以此为根基，则无论走到哪儿都会有问题。马太福音 28 章主的大使命里，"因此"这个词
是最重要的。很多传道人强调"去"，那很好。但我们"去"的根基是什么？根基就是，我们的主有掌管天上地下一切的权柄，无论是人还是魔鬼，都在我们主的权柄之下。假如这一根基你不相信，还是哪儿都别去为妙。
所以那一次马太福音 28 章给了我全新的启示， 让我意识到，去那个国家不需要迟疑。那时候想到要进入那个国家，我里面有惧怕，很自然的惧怕。但我没有让惧怕成为我作决定的基础。
假如有任何一个国家，你认为主耶稣并不掌权， 那我奉劝你不要去那！如果我是你，我是不会去的，因为我会害怕。但是感谢上帝，地上没有任何一个角落不在祂的权柄之下！
同样的，任何一个人（无论那人权力多大），假如你认为我们的主对其没有权柄，你就会一直惧怕他。但感谢上帝，没有这样的人。每一个人都在我们主的权柄之下。就像在但以理书 4：35 我们看到，连王尼布甲尼撒也明白这件事。
假如我们的主在十字架上有任何邪灵没有胜过， 有任何邪灵逃脱了，那我们都总需要恐惧那个邪灵。但没有任何一个邪灵，未被主在十字架上胜过，并且是永远的胜过。这就把我们从对撒但和魔鬼的恐惧中解脱出来，让我们在自己的事工上，坦然无惧。
因此，神呼召我们去哪里，我们就去哪里。有些地方也许看起来有危险，但尽我们最大程度的去了解究竟是否主的心意要我们去，如果是，我们就无需畏惧。问题的关键不是那个地方迫不迫害基督徒，问题的关键是，到底是不是神的带领。假如祂有清晰的带领，祂的权柄会完全的支撑我们，因此完全无需畏惧。然而，假如神并没有呼召我们去某个地方，我们就不该去，无论有谁极力劝说，或是我们内心的冲动鼓动我们！
我们到任何一个地方之前，都必须问自己究竟为什么去。假如我们去唯一的目的，就是带领人作主的门徒，而毫无杂念，那么我们可以确定，主会与我们同在，就如祂应许的，"直到世界的末了"。然而我们的内心常常有别的动机。主告诉 我们要"察验自己的心"（耶 12：3），我们应当查看自己的动机。
我们在约翰福音 2：24 看到，不是每一个称自己为信徒的人，主耶稣就随便将自己托付给他。但如果你真能诚实的说出，"主啊，去那里完全是因为我认为那是你的呼召。并且我去只想要人作你的门徒，奉父、子、圣灵的名为他们施洗，并教导他们一切你吩咐的。我去那里不是为了钱、自己的名声，或任何私欲。"假如你敢完全诚实的说出这话，那么定会有主的权柄支撑你。
尔后你就无需生活在恐惧中，担心自己或家人会不会遭到意外，亦或是经济上是否能有保障。唯一重要的问题就是，主是否真的呼召了你。是上帝派你去的，还是某个人派你去的？还是因为你自己的冒险精神？
假如除了上帝对你的计划以外，你还有自己的计划，那我无法从《圣经》里找到任何经文来宽慰你。假如你的计划和神的计划是相同的--使人作主的门徒，奉父、子、圣灵的名为他们施洗， 并教导他们主耶稣所吩咐的，那么我就可以向你保证，你无需害怕任何的人或是鬼。
每一个上帝的仆人都必须知道如何为人赶鬼，要操练使用主耶稣基督名的权柄。邪灵不会害怕你我的。它们只害怕在十架上击败了它们的主耶稣。这也是为什么，清楚了解主耶稣在十字架上得回了撒但的一切权势是极其重要的（西 2： 14，15）。这是福音所指的好消息，就是我们应 当自己先经历，尔后传讲给众人的。假如我们相信这个福音，那么我们就能够将人从撒但的权势下解救出来。
我们不需要害怕邪灵可能试图对我们做什么，因为若没有主的允许，它们无法动我们一根头发。印度的很多信徒都非常害怕有人会对他们行巫
术。他们为什么这么害怕？那就是因为他们不了 我记得曾经见过一个牧师，病了很久，他把自己的病归咎于敌对之人对他施行的巫术。可怎么会这样呢？难道主的能力比不上黑魔法和巫术的力量吗？不是的。原因是那个牧师自己的不信导致他这种想法。没有任何邪灵的力量能胜过我们主的权柄和能力，无论在地上还是仍在天上的邪灵
（弗 6：12）。假如这一点你不信，我看你最好还是别服侍神了，改行干别的吧。不要再当传道人了，因为你会把自己的畏惧和不信传给别人的。畏惧是撒但的武器，别让它在你身上得逞。
有些时候，神会允许一些邪灵来搅扰祂的信徒， 比如约伯所经历的。神也允许了撒但的差役攻击使徒保罗（林后 12：7）。那烦恼就像是在保罗肉体上的一根刺。那有可能是某种疾病，也有可能是无论保罗走到哪儿，都一直搅扰他的某人。假如我们的肉体上有根刺，自己拔不掉，就需要上帝来除去它。然而有时上帝会像对保罗那样， 说"不"，那是因为祂知道这刺可以成就更大的 目的，就是保持我们的谦卑。撒但还曾经阻挡保罗前往帖撒罗尼迦。然而提摩太可以替他去，使上帝的旨意仍得完全（帖前 2：18，3：2）。
然而我想强调一次，重生的基督徒可能被骚扰， 但是不会被邪灵附体。不幸的是，今天的很多传道人都传讲不符合《圣经》的教导，告诉信徒他们有可能被鬼附，使很多信徒活在恐惧和自责中。
这些传道人无法在任何经文中找到证据。仅说是通过自己的经历。这样的情况下，他们把自己的经历抬举高过神的话语。这本身就证明他们是错误的。
基督与魔鬼是无法同时居住在同一颗心里面的， 如同光与暗不能同存。主耶稣讲道那时候的会堂里面的人，的确有被鬼附的。然而新约时代，我们在《圣经》里看不到任何一例重生的基督徒被鬼附的例子（从使徒行传 2 章以后）。
基督徒有可能像保罗和约伯那样，被外在的邪灵骚扰，然而就是这，也在上帝的完全掌控之中。如同在约伯和保罗的例子里面，我们能看到，当神允许邪灵骚扰他们的时候，都是引向他们属灵的益处的。
假如你怀疑某个信徒是否被鬼附的时候，可以问是否可以发自内心的说：
1. 耶稣基督是我的主。
2. 主耶稣基督是神道成肉身，胜过了罪。
3. 撒但，主耶稣在十字架上已经完全战胜了你。我不再被你管辖。
被鬼附之人里面的邪灵，是无法承认这三件事的。
每当我们病了，都应当祷告求医治。但同时，我们也可以告诉上帝，假如祂计划在这其中带给我们属灵的益处、荣耀祂的名，我们也会欢喜的接受。
在旧约时代，上帝应许给孝敬父母的人健康长寿。这说明神对于这些人，从孩童时期开始，就看顾着他们的成长，确保他们没有致命的事故或是疾病。上帝是不是格外的看顾那些孝敬父母的人？是的。这是上帝持守的真真实实的应许。祂对一切境遇都有完全的掌控，使孝敬父母的孩子在世上得以长久。
同样的，上帝也完全掌控我们生命的情况，不到完成上帝要通过我们去成就的，我们是不会"意外"死去的，不管是在 33 岁，还是在 90 岁。
在新约之下，我们知道，长寿并不是最受祝福的事情，最受祝福的是让生命行在神的心意之中， 而不在于地上生命的长短。主耶稣自己就只活了33 岁而已，可祂完成了天父交给祂一切的工。
大卫布莱纳只活了 29 岁，而倪柝声则活到了 70 岁。然而重要的（至少我们所知的）是他们完成
了神托付给他们的，而后才离世。当他们的时候 未到以先，上帝属天的权柄全权掌管他们生命的一切境遇，无论疾病还是意外，在他们的任务未完成以前，都不能缩短他们的寿命。
地球上有很多病菌入侵我们的身体。很多都能致死。但上帝管控着，使它们不危害我们的性命。
街上醉酒的司机也在神的掌控下，不会撞到我们要我们的命。
祂时时刻刻都在看顾着我们，从来不会打盹。假如我们相信如此，就再也不会对境遇、疾病、意外，或是任何什么担忧恐惧。
假如你敬畏神，就无需畏惧任何其它一切。
一个真正属灵的领袖，永远不会用恐吓来使人服从于他。他反而会帮助人脱离畏惧。
恐惧这件武器，你只会在撒但的军火库里找到。主耶稣是拯救人脱离恐惧的。同样的，每位属灵的领袖也当如此。
希伯来书 2：14-15 说到，主耶稣"亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那魔鬼，释放那些一生因怕死而为奴仆的人"。
罗马书 8：15 告诉我们，"我们接受的圣灵不是使我们做奴隶，仍旧害怕；而是使我们做儿子， 可以称上帝为父亲"。
这里使徒保罗做了对比，圣灵使我们成为神的儿子，而奴役我们的灵想让我们惧怕。惧怕总是带来奴役。世上到处是生活在惧怕中的人。然而不幸的是，连许多基督徒也生活在惧怕中。
假如一个人使你足够害怕，你就会被他奴役。这是所有异端邪教的操控手段。邪教领袖往往是魂
的力量很强大的人，他们将恐惧加诸于人，威胁他们，假如离开这个组织，就会有可怕的事情发生在他们或是他们家人身上。这完全是无稽之谈。但是人们一遍一遍听这些话，过段时间就开始相信了，就害怕离开这些邪教组织。因此有些人明知道那些教导完全错误，仍然因为害怕而不会离开。有些邪教头目甚至过着邪荡的生活。但是会众却不敢说什么。这样的恐惧将他们牢牢的奴役。
假如一个教会领袖，恐吓信徒使他们服从自己的权威，或是交奉献等等，他就是在使用撒但的武器。
我们必须永远也别去用"恐惧"做武器，使他人服从我们的要求。现如今，任何通过恐惧来建立的组织，都将是邪教组织。
真正神的教会，每个兄弟姐妹都拥有绝对自由去做自己的选择。我们对于生活在罪中的人要有管教，然而却绝不能通过诅咒或是评判来威胁。
有些牧师告诉会众，如果不交十一奉献，最后那些钱就会交给医生和医院了。这纯粹是无稽之谈。我们是神呼召带领人脱离恐惧的。人奉献必须是因着喜乐，而非源于畏惧惩罚，或是畏惧他人的评判。上帝不喜爱任何人以那种心态所做的奉献。强迫会众掏钱的牧师，迟早需要面对上帝的责问。
在旧约之下，人们服侍神是出于畏惧。申命记 28 章警告以色列人，假如悖逆神的诫命，穷困、疾病、疯狂以及各样邪恶的事情都会临到他们。因此，他们顺服神，出于恐惧而顺服。玛拉基告诉以色列人，他们如果不交十一奉献会受到咒诅
（玛 2：10）。然而那是因为那时候以色列人是活在律法下的。
主耶稣来世上，要解救我们脱离受制于律法的顺服。施洗约翰的父亲撒迦利亚，预言在新约时代我们可以用真正的崇敬来"坦然无惧的侍奉神"
（路 1：75）。
你生活中所做的事情，有哪些是出于畏惧而去做的？每天清晨读经，是否因为担心如果自己不读经，那天就会遭灾祸？那纯粹是迷信。上帝才不想让你用这种迷信的心态去读经呢！祂想让你明白祂对你浓浓的爱，祂想把你从所有的恐惧中解脱出来。所以祂使我们得到主耶稣宝血的洁净， 也为了要称我们为义人，使我们任何时候都无需因为撒但的谴责而抬不起头。
任何将神的选民带到终日自责灰心的事工都一定不是来自神的。我们的主，是要使人得自由，而不是给人更多的枷锁。
大部分信徒已经有够多问题需要应付了。他们来教会，我们就不要再给他们更多谴责和烦恼了。他们来是为了得到解脱和帮助，不是为了被谴责和控诉，然后沮丧的回家。
我们必须让神的选民知道，主因为有我们而高兴欢呼。
我们聚会时赞美神的目的，是为了庆祝祂对我们的爱，为了庆祝祂对我们的欣喜和满意。神宽恕我们，并不是因为我们好，而是因为祂爱我们。在我们一无是处的时候，祂就在基督里选择了我们。现在我们已经悔改了，祂对我们会是何等的爱啊！
然而，撒但却成功的在神的孩子中间制造了更多的谴责和论断，甚至比在它自己的子孙--魔鬼的子孙里制造的更多。撒但的儿女才本来真的该受控诉和谴责，并非我们。然而他们活在一个充满谎言的世界里，无知无觉的开心着。神的儿女们本该是世界上最快乐的人，却大部分在自责和自我否定的感觉里活着。别误以为这是谦卑，这是不信！
很多自称被圣灵充满的信徒，却仍然被恐惧奴役着。一个被圣灵充满的人，怎么可能在恐惧的奴役下活着？当有些假先知出现，告诉他们将有灾难降在他们身上，他们立刻就被恐惧充满了。尔后假先知再靠着替这些人祈求"神的看顾"来敛财，到处游走骗人钱财。我们必须小心这种假先知。当今有很多假先知游走在世上，在人心里制造恐惧。
就算有一万个假先知预言我们的不幸，邪恶也不能触碰我们。那只能反弹到他们自己身上。我们需要告诉会众真理，使他们坦然无惧。无论我们怀揣任何一种畏惧，都将使我们无法在神面前自信，在魔鬼面前坦然！假如我们敬畏神，就无需惧怕任何其它一切。
恐惧是魔鬼的武器。任何人若在自己的事工中利用"恐惧"这个武器，都是在和撒但打交道。
主耶稣警告人们关于地狱的事情，然而祂从来没有用可怕的故事和令人毛骨悚然的细节来吓唬人们！祂也从未用过可怕的后果来威胁离弃祂的门徒。
《圣经》教导主人永不可威吓他们的仆人（弗6：9）。
假如恐惧是魔鬼的武器，神的仆人怎么可以去使用呢？可惜很多教会领导者却利用恐惧去控制会众。
就算有人辱骂我们，我们也不可以评判他们，或是恐吓，说上帝的烈怒会临到他们。法利赛人把主耶稣叫作鬼王，可是祂并没有恐吓他们，而是原谅了他们（太 12：32）。让我们一起来效仿主耶稣的榜样。
当我们和别人说话的时候，是会显露我们里面的灵的，就算自己意识不到，也是在时时显露的。如同不清新的口气一样，自己不一定知道，可每次张开嘴别人却能感受到！我们的灵散发出的气息也是同样！
我们可以宣讲"圣洁"，可是自己的灵所散发的气息却根本不圣洁。
我们可以宣讲"谦卑"，可是灵散发的气息却毫无谦卑可言！两个弟兄都同样在讲"谦卑"的主题，其中一个有谦卑的灵，并用那灵与他的听众交流，另一个却可能是用骄傲的灵在交流，所以即便同样的主题，两个讲员却是大相径庭！我们必须来识别。
同样，如果我们自己里面有畏惧，也会把畏惧的灵传给别人。我们讲道的时候，也有可能把信徒带进谴责的灰心丧气里。我们或许是很认真的， 可是精神上的影响却可能把人带入捆绑。
我们传讲的信息，起作用的不止是我们头脑里的知识和理解，更是我们心里面的灵所起的作用。我们应当用生命与其他人交流，而不是用信息与他人交流。
假如你自己是某种恐惧的奴隶，那个恐惧的灵就会在你讲话时，从你里面散发出来，污染和损毁他人。这如同人身体一般，假如你血液里有某种疾病，就可能传染给你的孩子们。
这也是为什么，消灭生命里的恐惧是如此重要， 无论是对人的畏惧、对撒但的恐惧、对疾病死亡或是邪恶环境，对交通事故、或是贫穷的畏惧
（活在一个像印度这样贫穷的国家，可以产生非常真实的恐惧），害怕我们的孩子受不到好教育，找不到好工作，等等诸如此类。
唯一能赶走我们心里这些畏惧的，就是对神的敬畏和对祂的信心。假如我们敬畏神，就无需畏惧任何事、任何人。
我们信任上帝，是因为知道祂总是奖赏那些切切寻求祂的人，祂看重那些尊重祂的。当信心住在我们里面的时候，就算偶尔恐惧会袭击我们，但恐惧却是无法住在里面的。
因此，重要的问题是，占据我们的，是恐惧还是信心？
另一个重要问题是，我们是否用恐惧作为武器去控制他人？
一位真正的属灵领袖，必须时时准备好谦卑自我。
上帝阻挡骄傲的人，恩待谦卑的人。假如我们愿意在全能的上帝手中谦卑自己，时候到了，祂就会擢升我们（彼前 5：5，6）。
被神擢升并非成为世人眼中的伟人，也不是在基督教界成为伟人，得人的赞赏。被神擢升指的是灵里的擢升，是祂给我们灵里的权柄，帮助我们完成祂对我们在世上的生活和事工的旨意。而这种擢升取决于我们是否甘愿谦卑自己。
我们都知道，世上的人都一直试图让别人更高看自己。每位政客和商人都想变得更加有势力。而不幸的是，有些自称神仆人的，内心也渴望膨胀。他们喜欢被冠上"博士"的头衔，喜欢在他们的机构里作"主席"。这是何等可悲！今天基督教界和世上的公司企业简直没两样！
年轻的信徒们若是见他们的教会领袖，像明星一般站在聚光灯下，公开集会时站在大舞台上，出入豪华酒店，住大房子，开豪车。这些年轻信徒还不太明白神的道，就会羡慕这些领袖，希望自己有一天也可以达到那个高度！他们可能会觉得这些传道人肯定是对神虔诚多年，才得到此等奖励！他们就想象如果自己虔诚，也可以有一天站在大舞台的聚光灯下！
年轻人看着传道人从美国或是中东国家得到很多钱，就会渴望自己有一天也变得那么有钱。这些年轻人的榜样不再是主耶稣基督，而是这些有钱的、明星般的传道人。这是当今基督教的悲剧。
我们本该用自己的生命来给年轻信徒做示范，并教导他们，如果我们跟随主，不会变得更有钱、更有名，而是变得更圣洁、对神更敬虔。还要告诉他们，我们基督徒会常常被人误解、拒绝，甚至被迫害！但我们会有能力去爱那些恨我们的， 去祝福那些咒诅我们的。这才是我们该教导后辈的。我们如果不这么教导他们，他们会去追随"另一个耶稣"--就像他们现今在那些世俗的传道人身上看到的。
在神大能的手中谦卑自我，指的是不管神把我们 放在何种环境，我们都要欢喜的领受。我们允许这些环境因素来使我们谦卑下来，让我们变得更微不足道，让神更重要。当我们使自己在他人眼中更加微不足道，他们就可以更加去依赖神，而不是来依赖我们。
作为一个神的仆人，我更害怕那些对我过于尊敬的人，而不是批评我的人。我发现有些人看重我到一个程度，以至于希望我能帮他们寻求神的心意。我的回答从来都是"不"。因为只有在旧约之下，人们才需要到先知那里寻求神对他们的旨意。在新约之下，每个神的孩子（无论你年纪多小）都可以直接来到神的面前，亲自了解祂对我们的心意。希伯来书 8：11 格外强调了这是我们在新约之下拥有的特权之一。我们现在每个人都可以接受圣灵来作为亲身的向导。所以我会告诉弟兄们，我可以给他们建议，但绝不会替他们寻求神的心意。我从自己侍奉的起初就在强调这一点。由此得到的果子就是，现今我们教会的弟兄姊妹们自己认识了我们的主，他们不会依赖我。他们自己直接与基督，我们的头，连接在一起。因此这些年里，基督的肢体在我们中间得到了建立。
这是建立基督肢体的首要原则：我们必须带领人们与主直接建立关系，帮助他们独立，而不用依赖我们传道人，越快越好。
我们需要谦卑自己，对过去自己曾在这个领域里犯过的错误深入彻底的悔改。我们必须渴望基督在我们里面越来越兴旺，而我们的"自我"越来越衰微。神会引导我们利用生命的各种境遇，来使我们的"自我"变得衰微。如果在这些境况面前我们能够选择谦卑自己，那么神的心意就能在我们身上得以完全。
谦卑自我包括向所有自己错误对待过的人道歉。我们作为神的仆人，为要作所有人的仆人，甘心屈居万人之下，祝福他们。如果我们犯了错误， 要赶快承认，赶快道歉。唯一永远不犯错的只有神。
我曾告诉过神，自己不介意对太阳底下的任何人道歉，无论是小孩儿、佣人、乞丐，或是任何人，在这件事上，我不会以自己的尊严和名声为出发点。我一直以来都在这么坚持，上帝也的确
因此给了我很多祝福。
在你所带领的群羊面前，永远不要被自尊和面子所蒙蔽。假如你做错了什么事，就该向他们道
歉，承认自己错了，承认自己的歉意。你会发现他们对你的敬重只会增加不会减少。何苦假装自己从不犯错呢？
我听说过有一个大学生问了他的教授一个非常难的问题。教授说自己只能用这几个字来回复他， 就是"我不知道"。那天起，这个大学生一下子开始对这位教授极其敬重，因为他看到了教授的谦卑和正直，他不会去虚伪的假装，讲授自己并不知道的。
我在教会里曾公开对大家说，直到自己人生尽头，我都还会一直犯错，原因也很简单：因为我不是神。只要我还在世上，就必定还会犯错。当然了，也希望自己未来要犯的错误不会像十几二十几年前的那么愚蠢，因为我在从前的错误里学到了很多教训。经历错误让我得到了智慧。但我依旧不是完美的。
你们中间有很多结婚了的。你们应该很清楚，就算不是故意的，但多么可能一不小心就伤害到自己的太太。你也许好心好意说了什么，可是妻子却误会了你的意思。反之亦然，你也可能误会妻子的意思。这样的情况下你该怎么办？我想告诉你：想要迅速恢复家庭的和睦，一个道歉远比费心费力解释自己的动机要快得多，更不用说你们总想辩一辩到底谁对谁错！
假设在工作场合，你的同事误解了你，费心解释恐怕没什么用，因为对方根本不想听你解释。这时候怎么办？尤其假如你真是无辜的。你该自怨自艾吗？完全不需要。你只要保证自己在神面前和在人面前都问心无愧，其余的就完全交给祂。这么做就足够了。许多年来，我都遵守着这个原则，非常受祝福。所以我也想把它推荐给你。
任何一个服侍神的人都会成为撒但的攻击目标。你对神而言越有用，敌人就越厉害的攻击你。这
是我们无法逃避的。撒但会通过造谣中伤、编造故事来攻击你，还有你的妻子和孩子。
想想主耶稣在世上的时候，人们是怎么讲祂的， 甚至直到今天，人们是怎么讲祂的。他们说主耶稣贪食好酒（路 7：34），癫狂（可 3：21）， 被鬼附了（约 8：48），还称呼祂鬼王（太 12： 24）和很多其它邪名。他们说祂教导的是不符合
《圣经》和摩西的异端邪说（约 9：29）。通过这样，他们使人们不去听主耶稣的教导。但主耶稣从来没有烦恼过该如何回答这些人。祂从来没去回应过任何针对祂个人的指责。我们也不该。主耶稣只回答教义的问题。今天世上的人甚至把不道德的事情编造到主耶稣身上，可是神并没有立刻下来定他们的罪。
他们把使徒保罗称为骗子、假先知，到处说他是属于异端的（徒 24：14；28：22）。也是通过这样，他们使人们远离保罗的教导。
类似事情贯穿着教会历史，神所重用的人，比如约翰•卫斯理、查尔斯•芬尼、卜威廉、倪柝声， 每位神的真先知都被如此对待。
亨利•苏索是几百年前德国的一位圣徒。他是位守独身的敬虔之人。他曾向主祷告，求主对他像对待主耶稣那样，破碎他使他谦卑。神是如此回应他的：有一天，有人敲他的门，开门以后，他看见一个陌生女人抱着一个婴儿站在那。他从没见过这个女人。而她是个邪恶的女人，想要丢掉自己刚生下的孩子，她感觉丢给亨利•苏索是最好的选择。所以她在门口用特别大、足够让整条街的人都听见的声音说，"这就是你干的好事"，然后就把婴儿丢到亨利怀里，自己离开了。亨利整个惊呆了。他的名声一下子毁了。他把孩子抱进屋后，就跪在神面前说，"主啊，你知道的，我是清白的。我该怎么做呢？"主回答他说，"做我所做过的，去为他人的罪受苦。"苏索接受了神的话，没有去对任何人辩白。他独自把孩子抚养长大。并且就算所有人都在误解他，但上帝知道真相，所以他一直也过得平静满足。许多年过去了，那个女人认识到了自己的罪，回到苏索家告诉所有邻居，她撒了谎，而苏索是清白的。可是这些年里面发生了什么？亨利
• 苏索的祷告应验了，他已经被神破碎成了谦卑
的人，就如同他的主那样。上帝得以使苏索的生命成圣，使他不在意任何人的看法，而只在意神对他的看法。
为了变成主耶稣的样式，我们愿意附上这样的代价吗？还是我们仍然想要寻求他人的赞同？
上帝会通过他人对我们的误解、误判、错误的苛责，以及公开羞辱来破碎我们。在所有这些情况里，我们都应该拒绝盯着那搅扰我们的人。他们可能是我们的弟兄，也可能是我们的敌人，但这都无关紧要。在每一个犹大之手的后面，都是我们的天父要给我们喝那个杯。假如在这些境遇里我们能看见天父的手，就会喜乐的接受这杯，无论它会多痛多苦。可假如我们只能看见犹大的手，我们就会掏出剑（就像彼得那样），把别人耳朵削掉（或是"削掉"别人的声誉等等）。
当有人攻击或是对我们进行不实的谴责，神会希望我们在祂全能的掌控下谦卑自己。假如我们知道神在掌控，而非人在掌控，就很容易做到。
在过去的年岁里，我曾听过"信徒"对我和我的教导所做的各种邪恶的评论，他们还用文章书籍来对我的家人进行各种不实的谴责。然而主一直告诉我不要去回应。我也因此一直保持沉默。主借由这些经历，使无论我还是我家人，都在成圣的道路上得到宝贵的经历！上帝利用各种邪恶来使我们得益处。
同时，在主所掌控的时间上，祂也会帮我们拨云见日。只是我们要了解，那个时间是由祂来决定的，而不是由我（徒 1：7），权柄在祂不在我。直到那个时间点以前，我唯一需要做的就是在祂大能的手里，谦卑我自己，而不是急于在人前为自己辩白。因为我一旦开始为自己辩白，就没时间干别的了。
使徒保罗谈到铜匠亚历山大的时候说，主必照那人的所作所为报应他（提后 4：14）。因此我们可以放心的把这些事情交在主手里（ 罗 12 ： 19）。
实际上，所有的事情我们都应该交在主手里。祂清楚自己在干什么，一切都在祂掌控之中。祂在我们身上如同雕刻石头一样，把我们打凿成主耶稣的样式。我们里面有一些地方特别的硬，所以祂需要利用别人对我的不实谴责来打凿。假如我们顺服于祂的打凿，最后的成果就是我们变得更有主耶稣的样式，拥有属灵的权柄。
当犹大背叛主耶稣的时候，主耶稣仍能称呼他为 "朋友"，那是因为祂能清楚的看见天父的手。 如果所有境况里我们都看得见神的全能，那我们谦卑自己就不是难事。同时也更容易使神在合适的时间点上擢升我们。神晓得何时应该除去我们肩上的压力，何时应该给我们自祂而来的权柄。我们因此该耐心等候祂。等候祂的永不会失望， 必不至羞愧（赛 49：23）。
我在前面提到过，被神擢升，不意味着得到这个世界所认可的擢升。祂也不一定使我们去做某个基督教组织的重要头目。从我个人来讲，我根本不在意作任何组织的头目，不论大小。我单单只想成为上帝和祂子民的忠心仆人，单单去做神要我做的，为了祂托付给我的人去负责，无论是十个人还是一万个人。数字由神决定，不是由我。我也不在意自己在宗教界的名头和地位。我也不想去操控任何人或财物。我要专注于传扬神的话语，在这个充满了属灵需要的世界里服侍他人。
请让我们一同来追随主耶稣的脚踪。随便他人怎样评价议论我们。假如我们荣耀神，有一天祂也会荣耀我们。对于跟随主这件事，假如我们是非常认真的，那么就必会经历许多苦楚。然而祂对我们所有人的心意，是使我们脱离对他人看法的依赖，因为那种依赖是把我们捆绑在这世上的枷锁。这也是去实现神所应许的"如鹰展翅上腾"
（赛 40：31）。
上帝会安排我们的境遇，使我们在人前谦卑，使我们逐渐学会单单在意祂对我们的看法。那时我们属灵的权柄会充满属天的力量。 愿这一切在我们身上成就。
属灵领袖应按照麦基洗德的次序去作祭司，就如同在他以先的我们的主一样（来 6：20-7：7）。
麦基洗德的祭司之职与利未人的祭司之职非常不同（希伯来书 7 章）。利未人的祭司工作包括了很多宗教仪式，各种外在的东西。亚伦的子孙们在神前侍奉时，连什么样的内衣都有规定（利6：10；16：4）！而麦基洗德的祭司工作却与服装和仪式毫无关系！
麦基洗德这个人物在整个《圣经》中的出现，只有三节经文，却被《圣经》称为至高神的大祭司
（创 14：18-20）！那么麦基洗德到底做了什么绝妙的事情得此称号？
亚伯拉罕刚与四个王的军队交战，得胜归来，救出了他被掳的侄子罗得一家。可以肯定那时的亚伯拉罕一定是精疲力尽了，当然也会骄傲于自己的胜利，因为他刚刚仅用了自己 318 个仆人（并非战士）就赢得了战争！他还得到了很多的战利品，那个年代的风俗就是胜利者瓜分战利品。毫无疑问，这 318 个仆人一定非常期待这次胜利所带来的财富！
那时亚伯拉罕站在那，身体非常疲倦，并且还面对着"骄傲"和"贪心"这双重的危险。但这时没有人来提醒他这些危险。他旁边只有 318 个仆人。亚伯拉罕在上帝眼中无疑是非常重要的人， 但却也是孤单的人。他的孤单和现今许多基督教领袖的孤单是相同的，独自坐在一个机构的顶端，周围只有对他们俯首称是的人，没有人来纠正，也没有人向他们挑战！这些人很容易成为撒但攻击的目标，被个个击破。
然而上帝关心亚伯拉罕，吩咐了祂的仆人去帮助亚伯拉罕。麦基洗德提供了亚伯拉罕的三个所需，他本人并不知道亚伯拉罕需要什么，因为他就是照着神嘱咐他的去做了。
首先，他为亚伯拉罕拿来了食物。麦基洗德是个
敏锐的人！他不像那些"超级属灵"的，认为属灵的人应该禁欲！他没有让亚伯拉罕禁食祷告，而是为他带来了食物！
许多年以后，当以利亚又累又沮丧的时候，神也为他做了同样的事。神派了一个天使去，不是去对他说大道理，而是给他带了吃的（王上 9：5- 8）。
这是我们应当效仿的好榜样，为困乏的弟兄姐妹提供饭食。当某个信徒灰心沮丧时，或许需要的仅仅是些好吃的，而不是说教，因为神在意的不单单是人的灵与魂，祂也同样在意我们的身体！ 我们必须记得这一点！
麦基洗德把食物给了亚伯拉罕以后，也在灵里帮助他，这帮助不是靠说教，而是为了亚伯拉罕的胜利对神献上感激，他只说了简单两句话。
他说，"愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰。至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。"
（创 14：19，20）
麦基洗德可能花了两个小时给亚伯拉罕及仆人们预备饭食，仅花了 15 秒称颂上帝。但麦基洗德这简短的敬拜，让亚伯拉罕意识到两件事。
首先，亚伯拉罕意识到自己归属于那个造天地万物的神。这就帮助他脱离了对刚从索多玛得来的财富的贪念。就算索多玛这样富庶之地的财富是非常可观的，可现在亚伯拉罕看到了，神拥有天地万物，比较之下，索多玛的财富像垃圾一样毫无可比性。麦基洗德帮亚伯拉罕看清了自己是属于谁的。
请留意麦基洗德在这件事上的智慧。他没有对亚伯拉罕进行说教，诸如"主让我告诉你，你现在 有些贪心，祂交给我一些话来警告你！"请小心那些自封为"先知"的，总号称"有从神而来的话"给你！这种"先知"往往都是假先知。而麦基洗德却是将亚伯拉罕的注意力从战利品上面转移到神的身上。尔后在亚伯拉罕眼中"地上的事 变得异常暗淡了"。这是帮助人的正确方式。我 们能在麦基洗德优雅谦和的态度上学到很多，他用委婉的方式帮亚伯拉罕脱离了一个非常严重的属灵危机。
第二，亚伯拉罕清楚的看到了，并非自己或是他的 318 个仆人击退了众多的王，而是上帝！这是又一个启示，救他脱离了骄傲的危险。同样的， 麦基洗德成功的将亚伯拉罕的注意力，从他自己的胜利转移到了上帝身上！
最好的讲道人，能够将我们的注意力从自己身上转移到上帝在我们身上的作为。
麦基洗德与以利法、比勒达和琐法，这三个给约伯讲道的自以为义的传道人形成了鲜明的对比！ 这三个人就是法利赛人的"鼻祖"！当今，我们有很多法利赛人的"后代"。然而我们需要的是更多的麦基洗德。
再接下来，这个故事最妙的地方来了。麦基洗德祝福了亚伯拉罕以后，就消失不见了。整本《圣经》的记载都再没有他了，他的名字只被当作基督的一个方式出现。
那天早上，麦基洗德一定是在帐篷里祷告，神告诉了他该去做什么。他并不认识亚伯拉罕，但是他认识神。这就够了。神会告诉他做什么，且使他成为众多人的祝福。
我们这些按照麦基洗德次序作祭司的，有着何等的呼召！我们要使人得祝福，无论是物质上还是精神上，尔后不用等待别人感激，就消失不见！
一个根本的问题是，你想让别人觉得你是个被神使用的伟大人物，还是你想让他们认识我们这位伟大的神。这其中蕴藏着亚伦祭司之职与麦基洗德祭司之职，也就是宗教事工和属灵事工的区别，二者截然不同。亚伦一直在人面前出现，并且在人眼中得着荣耀。而麦基洗德服侍了人之后，就消失不见了！
主耶稣祂本人在地上的时候，也是这样事工的。祂四处帮助那些在精神或肉体上挣扎的人们。但祂从来不想任何人去宣扬祂的医治能力。祂不想被人当作治病的术士，也不想作世上的王，因为祂来是为着服侍他人，把自己的生命献上。祂不想出名，不需要希律王、彼拉多、亚那、该亚法去认可祂是神的儿子。祂是神的儿子，复活以后却没有像任何这些人显现。祂复活以后没有向任何一个法利赛人或撒督该人显现，因为祂不需要在这些人面前辩明自己。人对祂的看法毫无用处！
嗐！我们现如今该如何寻找这样的传道人呢？
请设想一下，如果我们像麦基洗德那样活着，每一天，倾听神的声音，寻求祂对我们的旨意。我们在地上的日子能实现最大的价值。
诗人说"你的恩惠与怜悯，必伴随我一生"（诗 23：6）。这才是活着的正确方式。无论我们经 过哪里，都该留下恩慈与良善。
当彼得对哥尼流讲述主耶稣的时候，他总结成了一句话（徒 10：38），"拿撒勒人耶稣是上帝用圣灵和大能膏立的，祂周游四方，广行善事，医好被魔鬼压制的人，因为上帝与祂同在。"一个 真正被圣灵膏抹的人将会是这样：上帝与我们同在，我们会在各处使人得祝福，得自由。
主耶稣在地上的时候，你若与祂接触，就必然会得到精神和肉体上双重的祝福。那个患血漏十二年的妇人在摸了主耶稣的衣裳繸子以后，就明白了这件事。
我们不也得到了如此的呼召吗？凡是接触我们的人，都要在肉体与精神上得到祝福。
神要我们按着麦基洗德的次序作祭司。
属灵领袖应当使自己成为他人的榜样，从而足够自信去说，"效法我，正如我效法基督一样"。我们当带领众人，使各人将基督作自己的头。
然而，很多基督教的领导，都在试图使信徒追随他们自己。当信徒们依赖他们超过依赖别的教会领袖时，他们就格外高兴。这样的领袖，自己作 了群羊的"神"。他们利用《圣经》所说信众当顺服他们地上的权柄这类的教训，去为自己获得好处。
《圣经》提到，敌基督有一天会坐在神的殿中以上帝自居（帖前 2：4）。教会是神的殿，使徒约翰说，即使在当时，教会里也有些人是怀着敌基督的精神的（约一 2：18，19）！今天这样的人就更多了。
罪进入这个世界，就是因为一个受造物想要爬得更高，想在别人眼中更加重要，想要如同神一样被他人崇拜。路西法就堕落成了撒但。这是我们永远不该忘记的。每当我们看得见自己里面有这样的精神，就要及时认出，这是撒但的灵。
而另一方面，救赎则是因着神的儿子彻底降卑自我而成就的。这我们也永远不要忘记。
罪从路西法的骄傲而来，救赎是从主耶稣的谦卑而来。
现如今，当人们看见教会领袖在各种杂志媒体大肆宣传自己的时候，你觉得人们可能从他们身上看到那位谦卑、自灭锋芒的主耶稣吗？根本不可能。
如今年轻信徒所需要的榜样，是一个谦卑、不彰显自己的长者，是一个不断寻求隐藏自我锋芒、不愿被过度谈论的人，是一个默默做工而后消失的人。这样的事工，才是我们所当渴求的。
假想一下，你自己为主做了一些事情，并且没被任何人知道，这应该让你感觉很激动！不仅如此，假如你所做的，使别人增光了，你应该感到更加高兴！如果你是这样的，那才真的是按着麦基洗德的次序在做祭司。
我记得当自己还是个年轻基督徒的时候，我尝试过很多教会。很遗憾的说，我没看见其中任何一位怀着主耶稣的精神。我不想对他们做判断，因为他们不该由我来评判。我只是说，我无法把他们当作属灵的榜样来效仿。
我们的确不该论断任何人。然而，我们却必须有能力去识别人。因为当主耶稣讲到不要论断人的时候，紧接着祂就警告门徒们要小心，分辨出猪、狗和假先知（ 太 7 ： 1 与 6 ， 15 节的对
比）。假如我们没有鉴别能力，就很容易被猪、狗和假先知带入歧途（腓 3：2）。
因此，我并不是论断那些前辈，只是我觉得他们不值得效法，因为他们并没有如同主耶稣一样甘为奴仆的心。他们并没有愿意"为圣徒洗脚"的心。那时候我就决定，我只要单单定睛于主耶稣，除非真的遇到了我可以效法的属灵领袖。
为后辈示范何为真正的基督样式，是我们伟大的责任。那些看着我们的人，应该在我们的言行、生活、传道和服侍的各个领域，看到何为主真正的仆人，我们该像使徒和旧约先知那样，而不是效仿现如今大明星般的布道家。
无论我们是否能意识到，但我们所到之处都会留下自己的印记，别人对我们的印象会存留很长时间，远超过我们所传讲的信息。
使徒行传 20：17-35 描写到保罗向以弗所教会长老道别的时候，讲到自己在他们中间已经三年了
（31 节），不分白天黑夜的向他们传讲神国的道，那超过 1000 天。假设保罗每天讲道两次，
就像保罗在这里所指的，那么他讲道超过 2000 次。
以弗所教会，经历过属灵的伟大复兴，信徒们烧掉各种邪术黑魔法的书籍，价值可能有五十万卢比。那时候，触碰过保罗身体的手帕就可以医病赶鬼。上帝在以弗所藉着保罗曾施展伟大的神迹奇事，程度之大在其它地方闻所未闻（徒 19： 11，12，19）。
然而在这一切事情的末尾，保罗提醒他们的是什么？他是提醒他们自己讲过的道和发生过的神迹吗？没有。他告诉他们要记住自己在他们中间时，从起初就如何凡事谦卑（徒 20：19）。就算他们忘记了自己的讲道，他们不该忘记自己在他
们中间是如何生活的。他的生命为众人留下永远 的印记。他们不会忘记他的慈爱和简朴，会记得他努力做帐蓬来供应自己和同工的事工所需，使自己不成为他人的负担，并且也能够成为其他同工的榜样（34，35 节）。他们不会忘记在这三年里，保罗不曾贪图任何人的钱财甚至衣服（33 节）！
保罗也提醒他们，自己对他们传讲了自己从神领受的全部， 没有任何内容避而不谈（ 徒 20 ： 27）。他从不讨好人，从不寻求让自己受欢迎。 假如是于众人有益，他毫不犹豫传讲悔改和一切不受欢迎的话题，就算有些人因此被冒犯（徒20：20，21）。
这些是保罗为他们指出来的问题。
假如你像保罗那样，牧养一个教会三年的时间， 并即将离开，你的群羊会记住你的什么？是你那扣人心弦的讲道，还是如同主耶稣般谦卑敬虔的生命？他们会把你视作带领他们靠近神的人，挑战他们更像基督，还是仅仅是个教他们如何分发小册子的人？
无论我们的恩赐和呼召为何，都必须来自我们里面基督生命的流淌。
有医治恩赐的，必须以主耶稣的方式去施医治。主耶稣谦卑简朴，不介意与任何人交往，对病患有伟大的怜悯，也向任何人收钱看病，无论医治之前还是治好以后。祂总是白白为人医治。
可我有生以来还从没见过这样的医治者。假如你认识这样的人，请介绍给我认识，因为我很想认识这样的人。但我真的还没见过这样的。
我反而见过许多贪财的传道人，玩弄心理学的把戏，冒充医治的恩赐骗人。
更悲哀的是，有些年轻人无法分辨，不但追随了这些骗子，连自己也开始建立这样的"骗子事工"！然后又一代人被带入歧途。这让我非常悲
伤。
假如神对我们有使徒、先知、牧者、教师，或其他的呼召，无论是什么，我们都需要以基督的样式来操练。基督的灵应该是我们一切呼召的动机。
假如你感觉神呼召你来牧养一个教会，那么就请用主耶稣的方式来操练。希望你的群羊对你最后的印象，就是主耶稣荣耀的彰显。
最后我想要针对失败这件事和你们说几句话。
我们都无法改变过往。过去的已经过去了。我们每个人都失败过，现在唯一能做的是对自己的失败来悔改，承认这些失败，求主用祂的宝血来洁净我们的过犯。
我自己的人生犯过许多错误，但也从这些错误中得到了很多教训。因此，这些错误对我都不是无用的。我也从别人的错误里学到很多教训，从而避免犯同样的错误。
我们可能对自己做过的很多事情感到羞愧。然而一旦我们真心的悔改，并且做出了相应的弥补， 那么吸取应有教训以后，就该把这些过犯完全的放下。
我们不该允许撒但利用我们过去的错误所带来的负罪感和自我谴责，来把我们绊倒。活在基督里的任何人都是不被定罪的。
当神用基督的宝血洁净我们，使我们称义（罗5：9）以后，祂看我们就如同我们从未犯罪！我 们应当以神看待我们的方式，来看待自己。
因此，请不要听信撒但或任何人的谎言，说你过去的错误让今天的你一无是处。要知道，你真的悔改了以后，就能成为神手中珍贵有用的器皿。你的余生都可以为了神的荣耀而活了。
能够引导年轻人做主的门徒，是神对我们这些长者的优待，因为这些人有那么长的人生在前面。试想一下教会里每一个年轻人所拥有的巨大潜力。请不要忘记，撒但一直虎视眈眈的要俘虏他们，我们必须要抢在撒但之前，把他们交给上
帝。
年轻人的心里，时常会有一个挣扎。魔鬼看自己不能阻止他们得救，就试图至少让他们在很多事上妥协。上帝让你做他们的牧者，来确保他们做主坚定的门徒，毫不妥协。因此，我迫切希望你们能非常认真的对待自己的呼召。
愿主帮助我们每个人俯伏悔改，为自己所做过的那些令祂的名蒙羞的事情，为自己给年轻一代做出的糟糕示范，求告祂的宽恕。
求祂帮助我们，在未来的日子，成为祂子民谦卑、敬虔的领袖。阿门。
凡有耳的，就 应当听 。
